Bir gün karmaşık bir konu hakkında dikkatli, dengeli ve ayrıntılı bir açıklama yayımlıyorsunuz. Yirmi bin kez izleniyor.

Ertesi gün daha sert bir şey yayımlıyorsunuz. Birileri yanlış. Birileri tehlikeli. Birileri bir şeyleri yok ediyor. Ortada açık bir suçlu, açık bir mağdur ve ikisinin arasında neredeyse hiç alan yok.

İki milyon izlenme.

Binlerce yorum.

Bazıları size saldırıyor. Bazıları sizi savunuyor. Kimileri sizinle aynı fikirde olduğu için videoyu arkadaşlarına gönderiyor. Kimileri ise ne kadar yanlış olduğunuzu göstermek için paylaşıyor.

Takipçi sayınız artıyor.

Görünürlüğünüz artıyor.

Belki geliriniz de artıyor.

Az önce ne öğrendiniz?

İlk seferde belki hiçbir şey. Tek bir başarılı paylaşım pek bir şey kanıtlamaz.

Peki ya tekrar olursa?

Ve bir daha?

Duygusal bir tepki hangi noktada derse dönüşür?

Ders hangi noktada strateji olur?

Strateji hangi noktada iş modeline dönüşür?

Sorun öfke değildir.

Öfke haklı olabilir. Yolsuzluğa, istismara, ayrımcılığa, sömürüye ve şiddete karşı çıkılmasında öfkenin payı olmuştur. Öfkelenemeyen bir toplum mutlaka barışçıl bir toplum değildir. Belki yalnızca yanlış giden bir şeye tepki veremeyen bir toplumdur.

Sorun başka bir yerde başlar.

Öfke, çözülmesi gereken bir şeyin sinyali olmaktan çıkıp sürekli üretilmesi gereken bir kaynağa dönüştüğünde başlar.

Çünkü öfke dikkat yaratıyor, dikkat etkileşim yaratıyor, etkileşim görünürlük yaratıyor ve görünürlük paraya dönüşebiliyorsa, öfke artık ekonomik bir sistemin içine girmiştir.

Ve insan duygusu ekonomik olarak işe yarar hale geldiğinde şu soruyu sormamız gerekir:

Onu üretmeye devam etmek kimin işine yarıyor?

Modern sosyal medya içerik üreticisinin herkes tarafından sevilmesine gerek yoktur.

Sistemin en tuhaf özelliklerinden biri budur.

Sizi seven biri videonuzu izleyebilir, yorum yapabilir ve paylaşabilir.

Sizden nefret eden biri de aynı şeyleri yapabilir.

Videonun her saniyesini öfkeyle izleyebilir. Sonra ne söylediğinizi görmek için geri dönebilir. Sinirli bir yorum yazabilir. Videonuzu beş arkadaşına, "Şu aptala bak" diyerek gönderebilir.

İnsan duyguları açısından sevgi ve nefret birbirinin karşıtıdır.

Bir etkileşim sayacı açısından ise bazen şaşırtıcı derecede birbirine benzeyebilirler.

İkisi de dikkat üretebilir.

İkisi de hareket üretebilir.

İkisi de ekranı canlı tutabilir.

Bu, attention economy'nin, yani dikkat ekonomisinin bir parçasıdır (insan dikkatinin sınırlı bir ekonomik kaynak haline geldiği ve platformların, reklamverenlerin ve içerik üreticilerinin onu ele geçirmek için rekabet ettiği sistem).

Ve bu durum rahatsız edici bir ihtimal yaratır.

Sizden nefret eden biri ekonomik olarak hâlâ işinize yarıyorsa, nefretinin sona ermesine gerçekten ihtiyacınız var mı?

Araştırmalar bu mekanizmayı ciddiye almamız için nedenler veriyor.

2023 yılında Nature Human Behaviour'da yayımlanan bir çalışma, yüz milyonlarca gösterimi içeren on binlerce randomize başlık deneyini inceledi. Ortalama uzunluktaki bir başlıkta her ek olumsuz kelimenin tıklanma oranını yaklaşık yüzde 2,3 artırdığı bulundu.

Bu, olumsuzluğun her zaman kazandığı anlamına gelmez. Her öfkeli videonun her sakin videodan daha başarılı olacağı anlamına da gelmez. İnsan davranışı bundan daha karmaşıktır.

Ama önemli bir şeyi gösterir.

Olumsuz bilginin ölçülebilir bir dikkat değeri olabilir.

Psikologlar buna sıklıkla negativity bias, yani olumsuzluk yanlılığı derler (olumsuz ya da tehdit içeren bilginin dikkatimizi ve psikolojik değerlendirmemizi orantısız biçimde çekme eğilimi).

Sosyal medya bu eğilimi icat etmedi.

Onun etrafındaki ortamı endüstrileştirdi.

Şimdi bu ortamın içindeki bir içerik üreticisini düşünün.

2021 yılında 7.331 Twitter kullanıcısını ve 12,7 milyon tweeti inceleyen bir çalışma, ahlaki öfke ifadelerine gelen olumlu sosyal geri bildirimin daha sonraki öfke ifadelerini öngördüğünü buldu; deneysel çalışmalar da sosyal geri bildirimin nedensel rolünü destekledi. Araştırmacılar ayrıca kullanıcıların ifadelerini içinde bulundukları ağların normlarına göre ayarladığını gördü.

Bu, reinforcement learning'e, yani pekiştirmeli öğrenmeye benzer (ödülle karşılanan bir davranışın gelecekte tekrar edilme ihtimalinin artması).

Öfkelenirsiniz.

Beğeni alırsınız.

Davranışı tekrarlarsınız.

Daha fazla dikkat görürsünüz.

Bir süre sonra platform yalnızca öfkenizi barındırmıyor olabilir.

Size, kendinizin hangi versiyonunun daha iyi performans gösterdiğini öğretiyor olabilir.

Ama süreç ters yönde de işler.

İçerik üreticileri izleyicileri eğitir.

İzleyiciler içerik üreticilerini eğitir.

Platformlar ikisini de gözlemler.

Algoritmalar insanları ekranda neyin tuttuğunu öğrenir.

İçerik üreticileri algoritmaların neyi ödüllendirdiğini öğrenir.

Kullanıcılar hangi ifade biçimlerinin normal göründüğünü öğrenir.

Sonra herkes, herkesin birlikte üretmesine katkıda bulunduğu davranışlara tepki vermeye başlar.

Kim kimi manipüle ediyor?

Belki bu soru bile fazla basittir.

Sistemin tek bir manipülatöre ihtiyacı olmayabilir.

Bir feedback loop, yani geri besleme döngüsü, hiç kimse bütün döngüyü kontrol etmese bile güçlü hale gelebilir.

Bireysel psikolojinin sosyolojiye dönüştüğü yer burasıdır.

İçerik üreticisinin artık "Bu kişi yanlış düşünüyor" demediğini varsayalım.

Dil yavaş yavaş değişir.

"Bu insanlar zaten hep böyle."

"Bizim gibilerden nefret ediyorlar."

"Toplumumuzu mahvediyorlar."

"Bizi susturmak istiyorlar."

Artık anlaşmazlık fikirler arasında değildir.

Kimlikler arasındadır.

Social identity theory, yani sosyal kimlik kuramı (benlik algımızın bir bölümünü ait olduğumuzu düşündüğümüz gruplardan kurduğumuzu söyleyen yaklaşım) bu değişimin neden önemli olduğunu anlamamıza yardımcı olur.

Argümanıma saldırırsanız bir fikri savunabilirim.

Grubuma saldırdığınızı düşünürsem, kendimi savunuyormuşum gibi hissedebilirim.

Artık bir iç grup vardır.

Bir de dış grup.

Biz.

Onlar.

2021 yılında PNAS'ta yayımlanan bir çalışma, ABD'deki haber kuruluşları ve Kongre üyelerinin Facebook ve Twitter'daki 2,7 milyondan fazla paylaşımını inceledi. Bu belirli siyasi veri setinde, karşı siyasi gruptan söz eden gönderiler kendi grubu hakkındaki gönderilere kıyasla yaklaşık iki kat daha fazla paylaşılmış veya retweet edilmişti. Karşı gruba yapılan her ek atıf, paylaşılma olasılığındaki belirgin artışla ilişkiliydi.

Bu, bütün sosyal medya kültürlerinin aynı şekilde işlediğini kanıtlamaz.

Ama incelenmesi gereken bir teşviki ortaya çıkarır.

Düşman etkileşim üretebilir.

Ve düşman etkileşim üretmeye başladığında, işe yarar hale gelebilir.

Ortak merak etrafında topluluk kuran bir içerik üreticisi düşmansız yaşayabilir.

Ortak nefret etrafında topluluk kuran biri ise başka bir sorunla karşılaşabilir.

Düşman ortadan kalkarsa ne olur?

İçerik takvimine ne olur?

Kitlenin ortak kimliğine ne olur?

Topluluğa kimden korkacağını, kimi küçümseyeceğini veya kimden nefret edeceğini söyleyen kişi haline gelmiş içerik üreticisine ne olur?

İşte burada, içerik üreticisi resmen politik biri olmasa bile siyasi iletişimde görülen bir yapı sahneye girebilir.

Popülizmin birçok tanımı vardır ve tek bir iletişim taktiğine indirgenemez. Fakat popülist iletişim araştırmalarında tanıdık bir yapı tekrar tekrar karşımıza çıkar: "halk" ahlaki olarak anlamlı bir iç grup gibi sunulurken, elitler, dışarıdakiler veya başka bir hedef grup çöküşün, tehdidin ya da ihanetin sorumlusu olarak gösterilir.

2026 yılında yayımlanan ve popülist iletişimde duyguları inceleyen 51 hakemli çalışmayı değerlendiren sistematik bir derleme, öfkenin özellikle belirgin olduğunu; korku, kırgınlık, nostalji ve başka duyguların da sıkça kullanıldığını ortaya koydu. Tehdit ve suçlama çerçevesi, kimliğe yapılan çağrılar ve yoğun duygusal anlatılar tekrar eden iletişim stratejileri arasındaydı.

Bu, öfkeli her influencer'ın popülist olduğu anlamına gelmez.

Bu, dilbilgisinin dolaşabileceği anlamına gelir.

Seçime girmeniz gerekmez.

Şunları söylemeniz yeterlidir:

Gerçek insanlar biziz.

Sorun onlar.

Sizi kandırıyorlar.

Sizinle dalga geçiyorlar.

Kimse size gerçeği söylemiyor.

Ben söyleyeceğim.

Bu dil işe yaradığında karmaşıklık rahatsız edici hale gelir.

Karmaşık bir konut sorunu imar kuralları, faiz oranları, inşaat maliyetleri, demografi, vergiler, ücretler, finansman ve onlarca yıllık politik kararlarla bağlantılı olabilir.

Bunu anlatmak zordur.

"Bu grup yaptı" demek daha kolaydır.

Bu scapegoating, yani günah keçisi yaratmadır (karmaşık bir sorunun nedenlerini tek bir uygun kişi veya grubun üzerine yıkarak basitleştirme yöntemi).

Psikolojik olarak güçlü bir şey sunar.

Bir yüz.

Karmaşık sistemler sinir bozucudur çünkü çoğu zaman nefret edebileceğiniz tek bir kişi yoktur.

Bir kötü adam bu sorunu çözer.

Belirsizlik bir anda kesinliğe dönüşür.

Yapısal karmaşıklık ahlaki basitliğe dönüşür.

Ve öfke bir yön kazanır.

Bu açıklamayı doğru yapar mı?

Hayır.

Duygusal olarak etkili yapabilir mi?

Gayet mümkün.

Dünya ne kadar belirsizleşirse, mutlak kesinlik, adı konmuş bir düşman ve tek bir basit neden sunan kişi o kadar çekici hale gelebilir.

Sosyal medya öfkesiyle tarihsel propaganda arasındaki ilişkinin incelenmeye değer olmasının nedenlerinden biri budur.

Ama karşılaştırmayı dikkatli yapmak gerekir.

Modern bir influencer Joseph Goebbels değildir.

Etkileşim peşindeki bir içerik üreticisi Nazi Almanyası'nın propaganda bakanlığıyla aynı şey değildir.

Nazi propaganda aygıtı devlet gücü, sansür, merkezi medya kontrolü, sistematik zulüm ve kitlesel cinayete katkıda bulunan siyasi bir proje içinde çalışıyordu.

Bu tarihi sıradan bir internet benzetmesine indirgemek başlı başına sorumsuzluk olurdu.

Ama tarih bize mekanizmalar hakkında hâlâ bir şeyler öğretebilir.

United States Holocaust Memorial Museum propaganda teknikleri arasında seçici bilgi saklamayı, karmaşık konuları basitleştirmeyi, duygularla oynamayı ve rakiplere saldırmayı sayıyor. Nazi propagandasına ilişkin tarihsel materyaller, ulusal bir iç grup oluşturulmasını, düşmanların ve dışarıdakilerin tanımlanmasını, basit ve duygusal olarak güçlü mesajların kullanılmasını ve dönemin en güçlü medya teknolojilerinin devreye sokulmasını belgeliyor.

Goebbels radyoyu anlıyordu.

Sinemayı anlıyordu.

Tekrarı anlıyordu.

Kitle iletişiminin yalnızca bilgi aktarmadığını anlıyordu.

Algıyı organize edebileceğini biliyordu.

Bugün teknolojik yapı çok farklı.

Her mesajı belirleyen bir propaganda bakanlığı olmayabilir.

Merkezi bir komuta olmayabilir.

Yalnızca aynı psikolojik düğmelerin işe yaradığını birbirinden bağımsız şekilde keşfeden binlerce kişi olabilir.

Korku işe yarar.

Aşağılama işe yarar.

Düşman yaratmak işe yarar.

Tekrar işe yarar.

Kesinlik işe yarar.

Basit açıklamalar yayılır.

Mekanizma merkezsizleşebilir.

Bu ihtimal bizi rahatsız etmelidir.

Propaganda bakanı ortadan kalkınca propaganda da ortadan kalkar mı?

Yoksa milyonlarca insan aynı duygusal tekniklerin dikkat çektiğini birbirinden bağımsız biçimde keşfettiğinde, propaganda benzeri örüntüler kendiliğinden ortaya çıkabilir mi?

Tekrar özellikle önemlidir.

Psikologların illusory truth effect, yani yanıltıcı doğruluk etkisi dediği bir olgu vardır (bir ifadeyle tekrar tekrar karşılaşmanın, sırf tanıdık hale geldiği için onu daha doğru hissettirebilmesi).

2024 tarihli bir araştırma derlemesi, tekrarın yanlış başlıklar ve düşük olasılıklı iddialar dahil yanlış bilgilere inanmayı artırabileceğini gösterdi.

Bu, bir şeyi yeterince tekrar ederek herkese her şeyi inandırabileceğiniz anlamına gelmez.

Aşinalığın fark ettirmeden yargımızın içine girebileceği anlamına gelir.

Şimdi buna algoritmik dağıtımı ekleyin.

Bir içerik üreticisinin bir grubun tehlikeli olduğunu söylediğini görüyorsunuz.

Sonra bir başkası.

Sonra bir başkası daha.

Sonra bir kısa video.

Sonra bir meme.

Sonra ilk iddia hakkında konuşan bir tepki videosu.

Bunu tek bir kaynaktan gelen tekrar olarak deneyimlemeyebilirsiniz.

Bağımsız doğrulamalar gibi hissedilebilir.

Ama bütün bu mesajlar aynı etkileşim teşvikleri tarafından seçildiği için dolaşıyorsa ne olur?

Tekrarın kanıt gibi hissettirmeye başlaması için kaç bağımsız görünen ses gerekir?

Peki gerçeği doğruladığını düşündüğünüz kalabalık, size o kalabalığı gösteren aynı makinenin kısmen ürünü ise?

Bu başka bir çarpılmaya yol açar.

2023 yılında Nature Human Behaviour'da yayımlanan bir çalışma, insanların sosyal medyada başkalarının ifade ettiği ahlaki öfkeyi sistematik biçimde olduğundan fazla algıladığını buldu. Bu aşırı algılama, grupların birbirine gerçekte olduğundan daha düşmanca davrandığı ve saldırgan iletişim normlarının daha güçlü olduğu inancını artırıyordu.

Bunun ne anlama geldiğini düşünün.

Belki doksan beş kişi oldukça sakindir.

Beş kişi çok öfkelidir.

Ama o beş öfkeli kişi sürekli paylaşım yapar.

Mesajları daha fazla etkileşim üretir.

İçerikleri daha uzağa gider.

İçerik üreticileri onlara tepki verir.

Başka kullanıcılar ekran görüntülerini paylaşır.

Gazeteciler onları konuşur.

Bir süre sonra o beş kişi her yerdeymiş gibi görünür.

Doksan beş kişi neredeyse görünmezdir.

İzleyici ne sonucuna varır?

"Herkes çıldırmış."

Bu, pluralistic ignorance, yani çoğulcu cehalet denilen duruma benzer (insanların başkalarının gerçekte ne düşündüğünü yanlış tahmin edip davranışlarını bu yanlış toplumsal algıya göre ayarlaması).

Sessiz çoğunluk, görünür azınlığa uyum sağlamaya başlayabilir.

Bir taraf düşmanlık görür ve daha savunmacı hale gelir.

Diğer taraf bu savunmacılığı görür ve onu düşmanlığın kanıtı olarak yorumlar.

Böylece yanlış bir algı, kendisine benzeyen davranışlar üretmeye başlar.

Self-fulfilling prophecy, yani kendini gerçekleştiren kehanet ortaya çıkabilir (bir inancın, zamanla kendisini doğrular gibi görünen koşulların oluşmasına katkıda bulunması).

Ya toplum başlangıçta ekranın gösterdiği kadar bölünmüş değilse?

Ve ya sürekli bu çarpılmış bölünme görüntüsünü görmek, sonunda toplumu gerçekten daha fazla bölüyorsa?

İşte burada platformu görünmez bir boru gibi değerlendiremeyiz.

Platformlar yalnızca bir sözün var olup olamayacağına karar vermez.

Neyin önerileceğine, hangi içeriğin üstte gösterileceğine, neyin tekrar tekrar sunulacağına ve neyin büyütüleceğine de karar verir.

Bunlar farklı güçlerdir.

İfade özgürlüğü, algoritmik olarak büyütülme hakkıyla aynı şey değildir.

Bir insanın meydanda durup konuşma hakkı olabilir.

Bu, görünmez bir makinenin onun önüne dev bir hoparlör koyup sesini on milyon eve ulaştırmak zorunda olduğu anlamına gelmez.

Bu ayrım önemlidir çünkü platform tasarımı insanların ne gördüğünü değiştirebilir.

2026 yılında Nature'da yayımlanan randomize bir araştırmada, 2024 ABD başkanlık seçimi çevresindeki sekiz hafta boyunca 2.000 kişi farklı akış sıralama sistemlerine yerleştirildi. Etkileşim temelli akışlar, ters kronolojik akışlara göre gruplar arası, ahlakileştirilmiş, duygusal ve toksik içeriği daha fazla büyüttü; en güçlü artışlardan bazıları ahlaki öfke ve siyasi içerikte görüldü. Aynı zamanda karşı siyasi grubun düşmanlığının daha yüksek algılanmasına yol açtı. Ancak çalışma, etkileşim temelli akışların katılımcıların kendi etkileşim davranışlarını anlamlı biçimde değiştirdiğini göstermedi. Bu nedenle sonucu "algoritmalar insanları otomatik olarak nefret dolu hale getiriyor" şeklinde abartmamak gerekir.

Ama daha dar ve önemli bir şeyi gösterdi.

Sıralama tasarımı, insanların ne gördüğünü değiştirir.

Ve insanların tekrar tekrar gördükleri şey, sosyal çevrenin nasıl olduğu hakkındaki algılarını etkileyebilir.

Algorithmic amplification, yani algoritmik büyütme (bir öneri veya sıralama sisteminin belirli içeriklerin görünürlüğünü orantısız biçimde artırması) bu nedenle tarafsız barındırmayla aynı şey değildir.

Platformlar da belli bir sorumluluğu zaten kabul ediyor.

YouTube'un mevcut taciz politikası, kişisel maddi kazanç amacıyla içerik üreticileri arasında sürekli düşmanlık kışkırtan hesaplara yaptırım uygulanmasına açıkça izin veriyor. Reklam politikaları da nefret dolu, kışkırtıcı, aşağılayıcı ve küçük düşürücü içeriklerin para kazanmasını sınırlayabiliyor.

Bu önemlidir.

Çünkü artık soru platformların sorunu kabul edip etmediği değildir.

Kabul ediyorlar.

Daha zor soru şudur:

Sistemin merkezindeki mimariden de kaynaklanabilecek bir sorunu, yalnızca kenarlardaki moderasyonla çözebilir misiniz?

Açık nefreti yasaklayıp nefret sınırının hemen altında kalan duygusal örüntüleri ödüllendirmeye devam ederseniz ne olur?

"Bu insanlardan nefret ediyorum" kuralları ihlal ediyor ama "Bakın bu insanlar size ne yapıyor" olağanüstü iyi performans gösteriyorsa ne olur?

Avrupa Birliği'nin Digital Services Act düzenlemesi bu daha geniş kaygıyı yansıtır. Çok büyük platformların öneri sistemlerinden doğan sistemik riskleri değerlendirmesi ve azaltması gerekir; bunların arasında kamusal tartışma, seçimler, zararlı içerik ve kullanıcıların iyilik haliyle ilgili riskler de bulunur.

Buradaki fikir önemlidir.

Sorumluluk, bir içerik yasa dışı hale gelmeden önce başlayabilir.

Bir paylaşımın neden bir milyon kişiye daha gösterilmeyi hak ettiğine karar veren makinenin tasarımında başlayabilir.

Ama platformun sorumluluğu içerik üreticisinin sorumluluğunu ortadan kaldırmaz.

"Algoritma beni buna zorladı" bir açıklama olabilir.

Otomatik olarak mazeret değildir.

İçerik üreticisi başlığı hâlâ kendisi seçer.

Küçük resmi.

Kurguyu.

Hedefi.

Eksik bırakılan bağlamı.

Başka bir grubun en uç üyesinin tek bir birey olarak mı, yoksa milyonlarca insanın temsilcisi olarak mı sunulacağını.

Düzeltme yayımlayıp yayımlamayacağını.

Takipçilerini sakinleştirip sakinleştirmeyeceğini veya saldırıya teşvik edip etmeyeceğini.

Bir yanlış anlamayı çözüp çözmeyeceğini ya da üç yeni videoya dönüştürüp dönüştürmeyeceğini.

Karşıdaki kişinin insan olarak kalıp kalmayacağını ya da kârlı bir dramada tekrar tekrar kullanılan bir karaktere dönüşüp dönüşmeyeceğini.

Bu moral agency, yani ahlaki failliktir (kişinin anlamlı davranış alternatifleri arasından seçim yapabilmesi ve bu nedenle seçimlerinden sorumluluk taşıması).

Bir içerik üreticisi çatışmanın işe yaradığını biliyor ve tam da işe yaradığı için çatışmayı bilinçli olarak artırıyorsa, etik durum değişmiştir.

Algoritma ödülü önüne koymuş olabilir.

Elini uzatıp almaya kim karar verdi?

Bunun için içerik üreticisinin zihnini okumamıza gerek yok.

Kimseyi kötü ilan etmek zorunda değiliz.

Davranışa bakabiliriz.

İçerik üreticisi, düzeltme hikâyesini zayıflatacak olsa bile yanlış bilgiyi düzeltiyor mu?

Karşı tarafın güçlü örneklerini mi gösteriyor, yoksa yalnızca en gülünç olanları mı?

Bir bireyi bütün bir gruptan ayırıyor mu?

Bir milyon daha izlenme getirebilecek bir çatışmayı hiç yatıştırıyor mu?

Uzlaşma mümkün hale geldiğinde ne oluyor?

Buna yardımcı mı oluyor?

Yoksa yeni bir düşman mı ortaya çıkıyor?

Bunlar suçlama değildir.

Teşvikler ve tercihler hakkında sorulardır.

Ve içerik üreticileri toplumu sorgulayabiliyorsa, toplum da içerik üreticilerini sorgulayabilir.

Bütün bunların altında felsefi bir katman da vardır.

Bir başkasının korkusu onu ekranda tuttuğu için işinize yarıyorsa, o korku artık bir araca dönüşmüştür.

Bir başkasının nefreti yorum ürettiği için işe yarıyorsa, o nefret bir araca dönüşmüştür.

Karşıt bir grup sonsuz sayıda kötü karakter sağladığı için işe yarıyorsa, insanlar da araca dönüşmeye başlayabilir.

Bu instrumentalization, yani araçsallaştırmadır (insanları kendi başına değeri olan kişiler olarak değil, başka bir amaca ulaşmanın araçları olarak kullanmak).

Karşı taraf içeriğe dönüşür.

Kendi kitleniz etkileşime dönüşür.

Kaygıları izlenme süresine dönüşür.

Öfkeleri dağıtıma dönüşür.

Sadakatleri gelire dönüşür.

Ve içerik üreticisi zaman içinde çatışmayı çözmenin, onu sürdürmekten ekonomik olarak daha az işe yaradığını keşfedebilir.

Bu, içerik üreticisi savunduğu şeye gerçekten inanıyor olsa bile bir teşvik çatışması yaratır.

Bir insan gerçekten daha iyi bir toplum isteyebilir ve aynı anda daha kötü bir kamusal konuşma biçimini ödüllendiren bir iş modelinin içinde çalışabilir.

İkisi aynı anda doğru olabilir.

Teşvikleri incelememiz tam da bu yüzden gerekir.

En başarılı videoları sürekli toplumsal çatışmaya bağlı olan bir içerik üreticisini düşünün.

Yarın herkes daha sakin, daha nüanslı ve birbirini anlamaya daha istekli hale gelse kanalına ne olur?

Büyür mü?

Küçülür mü?

İstatistikleri çökerken toplumun iyileşmesine sevinebilir mi?

Bunu dışarıdan kesin olarak cevaplayamayabiliriz.

Ama soruyu sormaktan neden korkalım?

Ekonomi de burada faydalı bir kavram sunar.

Negative externality, yani negatif dışsallık, bir faaliyetin maliyetinin o faaliyetten yararlanmayan üçüncü kişilere yüklenmesidir.

Bir fabrika ürettiği malın kârını kendisi alabilirken dumanını herkesin soluduğu havaya bırakabilir.

Dijital versiyon farklı görünebilir.

İçerik üreticisi izlenmeleri alır.

Platform etkileşimi alır.

Reklamveren dikkati alır.

Peki toplumsal güvensizliği kim alır?

Gruplar arasındaki şüpheyi kim taşır?

Aşağılamanın normal konuşma biçimi haline geldiği ortamın içinde kim yaşar?

Gittikçe daha sert bir dil duyulmanın bedeli haline geldiğinde bunun maliyetini kim öder?

Kâr özel olabilirken öfkenin maliyeti toplumsallaşabilir.

Belki dijital fabrikanın da bacası vardır.

Yalnızca duman çıkarmaz.

Atmosfer üretir.

Ama hâlâ eksik bir katılımcı var.

Biz.

Hikâyeyi açgözlü platformlar ve sorumsuz içerik üreticileriyle bitirmek rahatlatıcı olurdu.

Ama eksik olurdu.

Biz tıklarız.

Biz izleriz.

Biz yorum yaparız.

Biz paylaşırız.

Videoyu aynı fikirde olduğumuz için göndeririz.

Nefret ettiğimiz için de göndeririz.

Ortadan kaybolmasını istediğimizi söylediğimiz insanı ödüllendiririz.

Öneri sistemlerine dikkatimizi neyin tuttuğunu öğretiriz.

Bazen karşı tarafın en aptal örneğini özellikle ararız, çünkü onların en güçlü argümanıyla uğraşmak daha zordur.

Bazen anlamaktan çok ahlaki kesinlikten hoşlanırız.

Kullanıcının da ahlaki failliği vardır.

Ama herkes sisteme katılıyor diye sorumluluk eşit dağıtılmamalıdır.

Faydalı bir ilke şu olabilir:

Sorumluluk, bilgi, kontrol, ölçek ve elde edilen fayda arttıkça büyümelidir.

Platform, devasa davranış verilerine, muazzam dağıtım gücüne ve öneri sistemlerini yeniden tasarlama kapasitesine sahiptir.

İçerik üreticisi çerçeveyi, dili, kurguyu ve tekrar eden içerik tercihlerini kontrol eder ve oluşan dikkatten doğrudan yararlanabilir.

Sıradan kullanıcının gücü çok daha azdır.

Ama sıfır değildir.

Öneri sistemini yeniden tasarlayamayız.

Ama bir öfke kampanyasının ücretsiz işçisi olmayı reddedebiliriz.

Nefret ederek izlemeyi bırakabiliriz.

Bir şeyi yalnızca bizi öfkelendirdiği için paylaşmayabiliriz.

En uç örneğin gerçekten temsil edici olup olmadığını sorabiliriz.

Karşı tarafın en güçlü argümanını bilinçli olarak arayabiliriz.

Bir içerik üreticisinin yarın tekrar öfkelenmemize ihtiyacı olup olmadığını fark edebiliriz.

Çünkü belki de en açıklayıcı soru budur.

Sizi sakinleştirmesi birine para kaybettirecekse, sizi gerçekten sakinleştirmek için ne kadar teşviki vardır?

Karşı tarafı anlamanıza yardım etmek etkileşimi azaltacaksa, bunu yapmak için ne kadar teşviki vardır?

Bir toplumsal yara her gün içerik üretiyorsa, kariyeri o yarayı belgelemeye, büyütmeye veya yeniden açmaya bağlı olan kişinin çıkarlarına ne olur?

Bu, çatışmadan söz eden her içerik üreticisinin onu sömürdüğü anlamına gelmez.

Her siyasi hareketin propaganda yaptığı anlamına gelmez.

Her duygusal mesajın manipülasyon olduğu anlamına gelmez.

Her algoritmanın bölünme istediği anlamına da gelmez.

Sistemlerin teşvik üretmek için niyete ihtiyacı yoktur.

İnsanların da teşviklere cevap vermek için kötü insanlar olmaları gerekmez.

Belki de en rahatsız edici taraf budur.

Bir içerik üreticisi gerçekten inandığı bir davayı savunarak başlayabilir.

Bir kitle gerçek bir adaletsizliğe karşı çıkarak başlayabilir.

Bir platform insanlara gerçekten hoşlanacakları içerikleri göstermeye çalışarak başlayabilir.

Bir reklamveren yalnızca dikkat isteyebilir.

Hiç kimsenin sabah uyanıp şunu demesi gerekmez:

Bugün toplumu böleceğim.

Yine de ortaya çıkan makine bölünmeyi ödüllendirebilir.

Bu nedenle tek bir suçlu aramak, olguyu görmemizi engelleyebilir.

Derindeki soru şu değildir:

Kim kötü?

Şudur:

Sistem hangi davranışı ödüllendiriyor?

Bu ödüllerden kim ders çıkarıyor?

Herkes aynı dersi öğrendiğinde ne oluyor?

İçerik üreticisi öfkenin işe yaradığını öğrenir.

Platform öfkeli içeriğin dikkati tuttuğunu öğrenir.

Kitle, öfkenin sosyal onay getirdiğini öğrenir.

Siyasi aktörler düşmanların grupları harekete geçirdiğini öğrenir.

Reklamverenler dikkatin nerede olduğunu öğrenir.

Sonra bir katmanın çıktıları diğer katmanın girdilerine dönüşür.

Öfke etkileşime dönüşür.

Etkileşim görünürlüğe dönüşür.

Görünürlük etkiye dönüşür.

Etki gelire dönüşür.

Gelir üretim sürecini ödüllendirir.

Ve süreç yeniden başlar.

Bu döngünün içinde gerçek bir insani mağduriyet hâlâ var olabilir.

Bu önemlidir.

Onu görmezden gelmemeliyiz.

Ama bir yara ile o yaranın etrafında kurulan endüstri aynı şey değildir.

Yara gerçek olabilir.

Herkesin gözünü o yaranın üzerinde tutarak büyüyen iş de gerçek olabilir.

Belki görmeyi öğrenmemiz gereken ayrım budur.

Biri sizi internette öfkelendirdiğinde, öfkenin anlayışa, eyleme veya çözüme doğru mu gittiğini sorun.

Yoksa yalnızca bir sonraki videoya mı gidiyor?

Düşmanın gerçeği açıklamak için mi gerekli olduğunu sorun.

Yoksa kitleyi bir arada tutmak için mi?

Tekrarın yeni kanıt getirip getirmediğini sorun.

Yoksa yalnızca aşinalık mı üretiyor?

Platformun size toplumu mu gösterdiğini sorun.

Yoksa dikkatinizi en iyi tutan toplum parçasını mı?

Kamusal görüşü mü izliyorsunuz?

Yoksa etkileşim tarafından seçilmiş bir kamusal duygu örneklemini mi?

Ve sizi öfkelendirdi diye paylaş tuşuna basmadan önce bir soru daha sorun.

Bir sonraki tıklamadan kim yararlanıyor?

İçerik üreticisinin sorumluluğu olabilir.

Platformun sorumluluğu olabilir.

Siyasi iletişimcinin sorumluluğu olabilir.

Reklamverenin sorumluluğu olabilir.

Kullanıcının sorumluluğu olabilir.

Farklı güç.

Farklı bilgi.

Farklı kontrol.

Farklı sorumluluk.

Ama başka biri daha güçlü diye hiçbir katılımcı görünmez hale gelmez.

Öfke ekonomisi tek bir el tarafından kurulmaz.

Belki de durdurulmasının bu kadar zor olmasının nedeni budur.

Hammaddesi insan duygusudur.

Makinesi sosyaldir.

Dağıtımı algoritmiktir.

Teşvikleri ekonomiktir.

Dili politikleşebilir.

Teknikleri propagandaya benzeyebilir.

Ve maliyetleri ekranın içinde kalmaz.

Kendi nefretinin abartılı bir görüntüsü tekrar tekrar gösterilen bir toplum, zamanla o görüntüye benzemeye başlayabilir.

Bu yüzden belki de son soru, öfkenin sosyal medyada yeri olup olmadığı değildir.

Elbette vardır.

Soru, çok fazla insanın öfkeyi canlı tutmakta çıkarı olduğunda ne olduğudur.

Toplum öfkelendikçe geliriniz yükseliyorsa, toplum iyileşmeye başladığında ne olur?

Kitleniz ortak bir düşman sayesinde bir arada kalıyorsa, düşman ortadan kalktığında ne olur?

Platformunuz insanlar gözlerini ayıramadığında daha fazla kazanıyorsa, onlara neye bakmaları gerektiğini öğretme konusunda ne kadar sorumludur?

Ve nefret ettiğinizi söylediğiniz kişiye tekrar tekrar geri dönüyorsanız, gerçekten onun karşıtı mısınız?

Yoksa fark etmeden müşterisi mi oldunuz?

Bir toplum, yanlış bir şey olduğunda öfkelenebilmelidir.

Tehlike, öfkenin nedeni çözülmesi gerekirken birilerinin toplumun öfkeli kalmasına ihtiyaç duymaya başladığı yerde başlar.

Çünkü o noktada öfke artık yalnızca bir tepki değildir.

Stoğa dönüşmüştür.