# Uzun

> *Uzun Unutuş*

**Language:** TR
**Source:** wecome1.com - Transparent Awareness

---

Modern toplum, insanın doğadan kopuşundan neden fayda sağlıyor?
Bir zamanlar, bu dünyaya doğan her insan zaten bağlı olarak gelirdi.

Bir ağa değil.
Bir sisteme değil.
Bir cihaza değil.

Daha eski bir şeye.

Çocuğa suyu sevmeyi öğretmek gerekmez.
Çocuğun toprağın neden tanıdık geldiğini öğrenmesi gerekmez.
Çocuğun durup gökyüzüne bakması için talimat gerekmez.

Bunlar davranış değil.
Bunlar tanımadır.

Bir çocuğun bedeni, yetişkinin unutmaya zorlandığı şeyi hâlâ hatırlar.

Duvarlar kapanmadan önce bir çocuğu izleyin.

Yağmurdan kendini ayırmaz.
Karıncayı uzaktan gözlemlemez.
Amaçsızca meraklanır.
Kullanışsız sorular sorar.
Hayretin bir varış noktası olması gerektiğini henüz bilmez.

Ve sonra, yavaşça, mimari başlar.

Kapalı alanlar açık alanların yerini alır.
Programlar mevsimlerin yerini alır.
Ekranlar gökyüzünün yerini alır.
Başarı keşfin yerini alır.

Geçişi kimse duyurmaz.
Hiçbir bildiri yapılmaz.
Ama bir zamanlar çimlere uzanıp bulutlara bakan çocuk, binlerce küçük düzeltme yoluyla bu tür bir dikkatin üretken olmadığını anlamaya başlar.

Sistem ormanı yasaklamak zorunda değil.
Sadece sınıfı daha acil hale getirmesi yeterlidir.

Çocuk yetişkin olduğunda, ayrılık tamamlanmıştır.

Ve işte burada mimari amacını ortaya koyar.

Doğa bazı şeyleri bedava verdi.

Sessizlik.
Perspektif.
Kendinden büyük bir şeyin içinde küçük olma hissi.
Kendinden daha büyük bir şeyin ritmi.
Kontrolün bir yanılsama olduğuna dair sessiz bir anlayış.

Bunların her biri — her biri — yeniden paketlenip geri satıldı.

Sessizlik meditasyon uygulamaları ve sağlık tatilleri oldu.
Perspektif terapi ve kişisel gelişim kitapları oldu.
Vastlık hissi seyahat paketleri ve deneyim ekonomileri oldu.
Ritim üretkenlik sistemleri ve biyohacking rutinleri oldu.

Sistem doğanın sunduğunu yok etmedi.
Özelleştirdi.

Ve geri çekilmeyi, uygulamayı, kursu, programı karşılayamayan kişi —
o kişiye huzuru bulacak disiplini olmadığı söylenir.

Ama ticaretin altında daha derin bir şey var.

Bağlantısı kopmuş insan kaygılıdır.

Bu bir yan etki değil.
Bu işlevdir.

Bilim tartışma konusu değil.
Doğada geçirilen zaman kortizolü düşürür.
Hareket eden suyun sesi sinir sistemini değiştirir.
Açık gökyüzü düşüncenin kalitesini değiştirir.

Sakin bir insan tehlikeli bir tüketicidir.
Sakin bir insanı aciliyet konusunda ikna etmek zordur.
Sakin bir insan artık hissetmediği sorunlara çözümler satın almaz.

İnsanın doğadan koparılması daha rasyonel bir medeniyet üretmedi.
Daha yönetilebilir bir medeniyet üretti.

Ve sonra ölüm sorusu var.

Doğada ölüm gizlenmez.

Yaprak düşer ve geri dönmez.
Kuş tarlada hareketsiz yatar ve tarla devam eder.
Bir asırdır duran ağaç bir mevsimde devrilir.İnsanlık tarihinin çoğunda, ölüm bir komşuydu.
Görünür.
Beklenen.
Günlük yaşamın dokusuna işlenmiş.

Bu görünürlük kasvetli değildi.
Açıklayıcıydı.

Ölümle yan yana yaşayan biri, aciliyeti önemle karıştırmaz.
Kendi sonunu kabul eden biri, statü, zenginlik veya miras yoluyla ölümsüzlük vaat edilmesine ihtiyaç duymaz.

Sistem ölümü gözden uzaklaştırdı.

Hastaneler ölüm yataklarının yerini aldı.
Cenaze evleri evin yerini aldı.
Örtmece dilin yerini aldı.
Ölmekte olanlar deneyimin, binaların, sohbetlerin kenarlarına taşındı.

Ölümün tanık olunamayacak kadar acı verici olduğu için değil.
Ama kendi sonluluğuyla barışmış birine satış yapmak çok zordur.

Ölüm korkusu, canlı tutulan ama incelenmeyen, adı konulmayan, asla yüzleşilmeyen —
bu korku, tüketici ekonomisinin keşfettiği en üretken güçlerden biridir.

Ve yaşlılar?

Onlar hatırlayanlardır.

Nostaljiyle değil.
Bilgiyle.

Yaşlı insan, bedeninde zamanla, toprakla, ölümlülükle, yeterlilikle farklı bir ilişkinin anısını taşır.
Mimarlığın inşa edildiğini izlemişlerdir.
Geçişleri yaşamışlardır.
Onlar, on yılların mesafesinden, gençlerin henüz algılayamayacağı şeyleri görebilirler.

Ve bu yüzden kenara yerleştirilirler.

Zalimce değil, duyuru yapmadan.
Sadece bilgilerini önemsiz hale getirerek.
Aktarım için çok hızlı hareket eden bir dünya inşa ederek.
Köyün bilgesinin yerini algoritmayla değiştirerek.
Çocuklara bilgeliklerin bir son kullanma tarihi olduğunu ve en yeni sürümün her zaman üstün olduğunu öğreterek.

Yaşlılar zayıf oldukları için dışlanmazlar.
Tehlikeli oldukları için marjinalleştirilirler.

En gençleri ile en yaşlıları arasında gerçek bir bağlantı sürdüren bir kültür, programlanması çok daha zor insanlar üretirdi.

Ve böylece zincir kırılır.

Gençler ölümü görmez.
Gençler yaşlılarla oturmaz.
Gençler, insan olmayan dünyada yapılandırılmamış zaman geçirmez.

Her nesil, unutuşa bir öncekinden biraz daha erken başlar.

Unutma bir başarısızlık değildir.
Bu tasarımdır.

Ormanda hiç durmasına izin verilmeyen bir insan,
hiçbir şeyin öldüğünü görmeyen ve bunu doğal olarak anlamayan,
tam yayını görmüş birinin filtresiz anısını hiç almayan —

o insan müsaittir.

Huzurun nasıl hissettirdiğini anlatmaya müsait.
Yeterin nasıl göründüğünü anlatmaya müsait.
Zamanın ne için olduğunu anlatmaya müsait.

Bunların hiçbiri bir yere yazılmış bir plan gerektirmedi.

Sadece belirli kopuklukların kârlı hale getirilmesi,
ve alternatiflerin rahatsız edici hale getirilmesi gerekiyordu.

Orman hâlâ orada.
Yaşlılar hâlâ konuşuyor.
Beden hâlâ suyun sesini biliyor.

Soru, unutmanın olup olmadığı değil.

Soru, unuttuğunuzun farkında olup olmadığınız —

ve neyi hatırlamayı seçebileceğinizdir.