# Yukarı Akan Nehir

> *Bize dünyanın öylece böyle büyüdüğü söylenir — oysa doğal bir düzenin yararlanıcısı yoktur, bunun ise var.*

**Language:** TR
**Source:** wecome1.com - Transparent Awareness

---

Toplumda kural ile yasa nasıl ayırt edilir?
Düzenin kendisini bir düşünün. Yapılmış bir şeyin düzenini değil, halihazırda orada bulduğumuz düzeni — bir taşın düşüşünü, mevsimlerin dönüşünü, suyun kendi seviyesine oturuşunu. Bu düzen önceden yazılmadı ve kimsenin dileklerine boyun eğmez; ama yasasız da değildir. Kader ile kaza arasındaki üçüncü şeydir: kurallı bir açılım, kısıtlı ama yazarsız. Onu hiçbir el koymadı ve hiçbir el ondan kazanç sağlamaz. Bir taş kimse için düşmez. Gelgit kimsenin çıkarına yükselmez.

Bizden, insan hayatının düzeninin de aynı türden bir şey olduğuna inanmamız isteniyor — dünyamızın biçiminin, kimin neye sahip olduğunun, kimin yiyip kimin yemediğinin, tıpkı suyun kendi seviyesini bulması gibi doğal olarak oturduğuna: yazılmamış ve yazarsız, zamanın ve hiç kimsenin yavaş işi. Bu metin, o inanca karşı yazıldı. Düzene karşı değil ve tek bir gizli elin her şeyi düzenlediğine dair hummalı bir kesinlikle de değil. Daha sessiz ve görülmesi daha güç bir şeye karşı: kılığın kendisine karşı.

İşte ölçüt, ve basittir. Bir doğa yasasının yararlanıcısı yoktur. Bir kuralın vardır. Öyleyse "işler böyledir" denen bir yasanın yararlanıcıları çıkıyorsa, orada yasa maskesi takmış bir kural bulmuşsunuz demektir. Bütün argüman küçültülmüş haliyle budur ve bundan sonrası yalnızca onun açılımıdır.

Maske önemlidir, çünkü doğal olan, artık tartışmamaya rıza gösterdiğimiz şeydir. Yerçekimine dilekçe yazılmaz. Gelgite karşı örgütlenilmez. Bir düzenlemeye doğal demek, onu siyasetin dışına, her sorunun ötesine, yalnızca katlanılan şeylerin kategorisine taşımaktır. İşte bu yüzden iktidarın en derin biçimi, hiçbir zaman dirençle karşılaşan emir değil, asla yüksek sesle dile getirilmeyen varsayımdır — bir toplumun verili saydığı, apaçık sağduyu saydığı, içinde görmeden yüzdüğü su saydığı şey. Barthes'ın mit, Bourdieu'nün doxa, Gramsci'nin hegemonya dediği budur: bir tercihi yasa diye süslemek, olumsal olana ebedî olanın kılığını giydirmek.

Böylece değişimin ilk edimi öfke değildir, isyan da değildir. Doğallıktan çıkarmadır: yapılmış olanın yapılmış olduğunu göstermektir. Zira yapılmış olan bozulabilir, ve bir kuşağın kurduğunu bir başkası yeniden kurabilir. Maske küçük bir yalan değildir. Baş yalandır, diğer hepsini koruyan yalan — çünkü bir düzenleme doğal göründüğü sürece, kimsenin aklına ona el uzatmak gelmez.

Bu, hiçbir şeyin doğal olmadığı, her düzenin bir komplo olduğu anlamına gelmez. Yaşayışımızı borçlu olduğumuz bazı şeyler gerçekten de yazarsız büyüdü — dili kimse yazmadı, ve örfün çoğunu, ve piyasanın kendisinden bir şeyi. Dürüst görev bunu inkâr etmek değil, çizgiyi tam ortasından geçirmektir: gerçekten büyüyen düzeni, kurulup sonra büyüme kılığına sokulan düzenden ayırmaktır. Ve çizgi çekilebilir, tam da başladığımız ölçütle. Hakikaten büyüyen, hiç kimseye özel olarak hizmet etmez. Hizmet etmek için yapılmış olan, hizmet eder. Büyüyenin yararlanıcısı yoktur. İmal edilmiş "doğal"ın ise daima vardır.

Öyleyse bir kuralı bir yasadan nasıl ayırırız? Doğanın asla düşemeyeceği, bir kuralın ise daima düşeceği tek soruyu sorarız: kime yarıyor?

Ve burada dikkatli olmalıyız, çünkü tam da berrak düşüncenin komplodan ayrıldığı nokta burasıdır. İddia, sabit bir adamlar çevresinin gizlice buluşup dünyayı çizdiği değildir. O iddia kanıtlanamaz, kanıtlanmasına gerek de yoktur ve savın en zayıf halidir. Hakikat hem daha basit hem de kaçması daha güçtür: hizalanmış çıkarlar, kimse fesat kurmadan da eşgüdümlü sonuçlar üretir. Aynı davranışı, aynı yönde, kuşak ardına kuşak ödüllendiren yapılar, tasarlanmış görünen sonuçlar verir — çünkü hiç tezgâhlanmadıkları yerde bile şekillendirilmişlerdir. Gizli bir toplantı gerekmez. Ortak bir eğim yeter.

İşte bu yüzden insanlarla değil, kurdukları şeyle uğraşıyorum. Sebebi yumuşaklık değil; kesinliktir. Tek bir kişiyi çekip alın, sonuç değişmez: yapı davranışı seçer, ve bir kez boşalan koltuk, aynı teşviklerle karşılaşan ve aynı şeyi yapan bir başkasınca doldurulur. Sebebin kişide değil, yapıda yaşadığının kanıtı budur. Kişiyi hiçbir şey belgelemez; yapı ise yazıya geçmiştir — yasada, paranın mimarisinde, mülkiyet ve ticaret kodlarında. Gösterilebilen, incelemeye dayanandır, ve dayanan da yapısal olandır. İnsanları suçlamak, en eski kaçamağı davet etmektir — çürük elma, serseri; onu çıkarın, fıçı temiz sayılsın. Yapıyı itham etmek daha köktenci bir suçlamadır, çünkü şunu söyler: koltukta kim oturursa otursun, sonuç aynı olacaktır. İnsanlar geçicidir. Kurallar avdır.

Peki soyut konuşmayı bıraktığımızda, bu kurallar nedir? Onlar birer muamma değildir. Birer kaldıraçtır, her biri adı konabilir, her biri kurulmuştur. Parayı kimin yarattığını ve ilk kimin aldığını bir düşünün — zira yeni para herkese aynı anda ulaşmaz, kaynağına yakın girer ve dalgalar halinde yayılır, şeylerin fiyatı henüz yetişmeden en yakındakileri zenginleştirir. Bu bir komplo teorisi değildir; eski ve adı konmuş bir mekanizmadır. Sahip olmanın getirisinin, çalışmanın getirisinden daha hafif vergilendirildiğini ve ilkini barındırmak için koca bir sığınak mimarisinin var olduğunu bir düşünün. Ticaretin asimetrisini bir düşünün: güçlülerin, sattıkları şeyi sübvanse edip korurken, güçsüzlerden pazarlarını ardına dek açmalarını talep etmesini. Fikirlerin mülkiyetini bir düşünün — bir ilacı, onsuz ölecek kişinin erişiminin ötesine fiyatlandıran patenti; öyle ki kopyalanması neredeyse hiçbir şeye mal olmayan bir şey, bir kararnameyle kıt kılınır. Borcun mimarisini ve koca ulusları, işlerini uzaktaki alacaklıların yararına düzenlemeye nasıl zorladığını bir düşünün. Ve geçmişin uzun mirasını bir düşünün — imparatorlukların çizdiği sınırları, ilk tapusu bir gasp olan toprak senetlerini — bir kez, birinin bir sebebiyle yapılan bir tercihin, zamanla nasıl kaçınılmaz hissettiren bir şeye, jeolojiye, işlerin öylece olduğu hale sertleştiğini. Her birine sorun: kime yarıyor? Tüm insanlığa değil. Cevap, her seferinde şudur: kuralı kuranlara ve onun akıntısında hareket edenlere.

Fakat maske bize yalnızca bir şeyin ne olduğunu söyler. Ona el uzatmaktan neden vazgeçtiğimizi söylemez. Bir yüzün neden bu kadar inandırıcı olabildiğini görmek için, artık bir yüze bakmayı bırakıp bunun yerine suya bakmalıyız.

Su, kendi haline bırakılırsa, alçak yeri arar. Taşar, yayılır, düzler. En derin doğası budur: eşitler. Onu dökün, ve şaşmaz biçimde düzü bulacaktır — her havuz aynı yüksekliğe dolar, her fazlalık her eksikliğe doğru boşalır. Öyleyse suyun zirvede toplandığı bir dünya — yüksek yerin taştığı, alçak yerin çatlayıp kuruduğu bir dünya — suya bir şey yapmış bir dünyadır. Su kendiliğinden yükselmez. Onu yokuş yukarı, kendi eğilimine karşı taşımak için, bu iş için kazılmış bir kanal, doğal eğime meydan okuyarak açılmış bir yatak gerekir. Öyleyse zirvede biriken servet, suyun doğası değildir. Bir yatağın parmak izidir.

Ve işte iki hakikat burada tek bir hakikat olarak buluşur. İktisatçı Amartya Sen, belli bir argümanı sonsuza dek bitirmiş olması gereken bir şey gösterdi: büyük kıtlıklar, çoğunlukla, yiyeceğin fazla az olduğu zamanlar değildi. Yiyeceğin var olduğu zamanlardı — pazarlarda yiyecek, insanların açlıktan öldüğü toprakların ta kendisinden dışarı taşınan yiyecek — açların üzerinde hakkını yalnızca yitirdiği yiyecek. Açlık, gördü ki, ekmeğin yokluğu değildir nadiren. Var olan ekmeğe erişimin reddidir. Alçak tarla, yağmur yağmadığı için değil, su başka yere taşındığı için çatlar.

İşte bu yüzden bolluğun açlıkla yan yana durması bir talihsizlik değildir. Bir hükümdür. Filozof Thomas Pogge, önem taşıyan ayrımı çeker, ve bu, hayırseverlik ile adalet arasındaki farktır. Konforlu hikâye, uzaktaki yoksullara yardım etmekte başarısız olduğumuzu söyler — bir kusur, bir cömertlik eksikliği, sadakayla giderilecek bir şey. Daha hakiki ve daha ağır olan anlatı ise, onlara etkin biçimde zarar veren bir düzen dayattığımızı ve sürdürdüğümüzü söyler: yardım etmekteki bir başarısızlık değil, bir zararın sürdürülmesi. Biri, dilediğince verebilen ya da esirgeyebilen bağışçının dilidir. Öteki, bir şey yapmış olan ve onu geri almak zorunda olan sorumlunun dilidir. Yasa, bir talihsizliğe borçludur. Ama yapılmış ve sürdürülen bir düzen talihsizlik değildir; bir sorumluluktur. Ve sorumluluğa yas tutulmaz. Ona yanıt verilir.

Bu tek başına yeterdi. Servetin bir kıyıda israfa koştuğu, ötekinin ise aç kaldığı bir dünyaya adil denemez; ve bu düzen kazıldıysa ve kazılı tutuluyorsa, o zaman açlar talihsiz değildir — onlara haksızlık ediliyordur. Rousseau, tümünü tek bir darbede, ta başlangıçta gördü: bir toprak parçasını çitleyip, burası benim diyen ve buna inanacak kadar saf insanlar bulan ilk kişi, bir dünyanın kurucusuydu. Bedenlerin doğal dünyası değil, kimi daha güçlü kimi daha güçsüz, ama öteki türden eşitsizlik — uzlaşımla ve anlaşmayla konan, yapılmak zorunda olan ve dolayısıyla başka türlü de yapılabilecek olan eşitsizlik. Yukarı akan nehir, işte o uzlaşımdır, suya yazılmış.

Öyleyse görün, yapılmış bir düzen kendini iki kez nasıl savunuyor. Mekânda bir maske takar, ve böylece doğa gibi görünür. Zamanda bir yatak kazar, ve böylece hep varmış gibi hissettirir. Aynı yalan, iki dilde söylenmiş — biri göze, biri belleğe. İşlerin olduğu hal gibi görünür, ve işlerin hep olduğu hal gibi hissettirir. İkisinin arasında, dokunulmaz görünür.

Ama her kılığın tek bir yanıtı vardır. Bir maske kaldırılabilir. Bir yatak yeniden kazılabilir. Yararlanıcıyı adlandırmak, maskeyi kaldırmaktır — yasanın en baştan bir kural olduğunu göstermektir. Ve yatağın ellerce kazıldığını, Tanrı'ca ve jeolojice değil, hatırlamak, başka ellerin bir başkasını kazabileceğini bilmektir. İnsanlarla savaşmak yerine sisteme karşı çalışmanın anlamı budur. Akıntının ardındaki yüzleri avlamak değildir. Bir kanalı bir nehir sanmayı bırakmak — ve suyun yokuş yukarı zorlandığını görmüş olarak, küreği eline almaktır.

İnsanlarla uğraşmıyorum. Kazdıkları yatakla uğraşıyorum. İnsanlar geçer. Kanal kalır — ta ki biri, onu olduğu şey olarak görüp, bir başkasını açana dek.

~C~