# Absoruth > *Kendini Aldatmaya Karşı* **Language:** TR **Source:** wecome1.com - Transparent Awareness --- İnsan doğası, hakikat algımızı nasıl çarpıtır? İnsanlar, mutlak gerçeği avuçlarının içinde tutabilen varlıklar değildir; en iyi ihtimalle, bazen yaklaşarak, bazen uzaklaşarak ve çoğu zaman yarattıkları gölgeleri gerçekliğin kendisi sanarak ona doğru hareket edebilen varlıklardır. Çünkü insan sadece akıldan oluşmaz. İçimizde korku, arzu, kişisel çıkar, alışkanlık, ait olma ihtiyacı, gurur ve kaybetme kaygısı vardır. Bu yüzden, gerçeğe bakışımız nadiren saf veya şeffaftır; görmek istediğimizle olan, inanmak istediğimizle gerçek olan, bize fayda sağlayanla doğru olan iç içe geçer. Bir kişi, çoğu zaman gerçeği aradığını hayal eder, oysa aslında aradığı bazen iç huzurunu bozmayacak bir açıklama, bazen kurduğu düzeni yıkmayacak bir yorum, bazen de kendisini haklı çıkaracak bir cümledir. İşte tam da bu yüzden bilgi üretmek ve gerçeğe tam anlamıyla ulaşmak aynı şey değildir. İnsanlar düşünebilir, araştırabilir, ölçebilir, karşılaştırabilir ve derinleşebilir, ancak tüm bunlara rağmen iç eğilimlerinin, korkularının ve çıkarlarının etkisinden tamamen kurtulamazlar. Bir kişinin gerçeği çarpıtması için kötü niyetli olması gerekmez. Bazen bir kişi, gerçeği net bir şekilde görmek istemez çünkü bu çok acı verebilir. Bir kişi, sevdiği birinin hatasını görmezden gelir çünkü onu kaybetmekten korkar. Yıllarca savunduğu bir fikrin eksik veya yanlış olabileceğini kabul etmek istemez çünkü o fikrin çöküşü, kendisinin çöküşü gibi gelir. Bir grup içinde yaşayan bir kişi, grubun hatasını bile savunabilir çünkü dışlanmak, yalnız kalmak dayanılmaz gelir. Konum, itibar, gelir, rahatlık veya sosyal çevreye sahip biri, her zaman bilinçli olmasa da genellikle bilinçsizce, gerçeği kişisel çıkarla uyumlu bir şekilde yorumlamaya başlayabilir. Bu şekilde, bir insan açıkça yalan söylemese de gerçeği azaltabilir; açıkça dolandırıcılık yapmasa da gerçekliği bükebilir; başkalarını açıkça aldatmasa da kendini aldatabilir. Ve çoğu zaman bu, en tehlikeli yanılsamadır: önce başkalarını değil, kendini ikna etmek. Bu nedenle, gerçeğe en büyük engellerden biri sadece cehalet değil, bazen cehaletten daha fazla, insanın kendi iç yapısıdır. Cahil olan yanılabilir ve bu anlaşılabilir; ancak bilgili olanın hatası daha karmaşıktır çünkü bu hatayı savunmak için dil, kavramlar ve gerekçeler üretebilirler. Çok okumuş bir kişi, kişisel çıkarın tehdit edildiği noktada körleşebilir. Harika konuşan biri, en önemli anda sessiz kalabilir. Çok zeki bir kişi, kendi zihninin inşa ettiği savunmaları gerçeğin kendisi sanabilir. Bu yüzden bir kişiyi gerçeğe yaklaştıran sadece bilgi değil, aynı zamanda içsel berraklık, entelektüel dürüstlüktür.ve kendine karşı acımasız bir samimiyet. Bir kişi hata yaptığını kabul ettiğinde küçülmez; aksine, bu belki de gerçekten büyüdüğü ilk andır. Çünkü gerçeğe yaklaşmak genellikle birikimden önce vazgeçmeyi gerektirir: önyargıdan vazgeçmek, kibirden vazgeçmek, sadece bize ait olduğu için her düşünceyi savunma alışkanlığından vazgeçmek. İnsanlık tarihi bunun örnekleriyle doludur. Birçok fikir bir zamanlar mutlak gerçek olarak savunuldu, ancak daha sonra çöktü. Birçok güçlü insan kendi çıkarlarını “gerçek” olarak sundu ve kitleler bunu tekrar tekrar tekrarlayarak sonunda gerçeği sanarak yanıldı. Birçok topluluk bir yalanı ahlak, bir adaletsizliği düzen, bir korkuyu gerçekçilik ve sessizliği olgunluk olarak adlandırdı, yeter ki onlara hizmet etsin. Bazen bir hükümdar kendisine fayda sağlayan bilgiyi büyütür ve fayda sağlamayanı küçültür. Bazen bir kurum kendi hatasını gizlemek için gerçeği çarpıtır. Bazen bir aile bile kendi içinde aynısını yapar; yıllarca konuşulmayan bir yanlış, sadece düzen bozulmasın diye “bu daha iyi” sözleriyle örtülür. İnsanlar sadece bireysel olarak değil, toplu olarak da kendilerini kandırabilirler. Aslında, bir kalabalığın hatası, bir kişinin hatasından daha tehlikeli olabilir, çünkü kalabalık hataya bir meşruiyet duygusu verir. Birçok kişi aynı şeyi tekrarladığında, bir kişi bunun daha doğru olma olasılığının daha yüksek olduğunu varsayar. Ancak tekrar, bir ifadeyi gerçeğe dönüştürmez; bazen sadece daha yüksek sesli bir yanılsama haline gelir. Merkez mesele şudur: İnsanlar gerçeği genellikle sadece akılla değil, ihtiyaçla da tartarlar. Bir fikir onlara güvenlik veriyorsa, onun gerçeğe daha yakın olduğunu varsayarlar. Bir açıklama korkuyu azaltıyorsa, ona daha kolay sarılırlar. Bir yorum onları masum, özel, haklı veya güçlü hissettiriyorsa, onu savunmaya daha istekli olurlar. Bu yüzden öznellik, düşüncelerimize eklenen hafif bir renk değildir; genellikle doğrudan yargımıza sızan görünmez bir güçtür. Ve kişisel çıkar sadece para anlamına gelmez. Bir kişi statüsünü korumak, ait olduğu çevreyi kaybetmemek, itibarını zedelememek, duygusal olarak kendini adadığı bir inancı yok etmemek ister. Bunların hepsi çıkar biçimleridir. Bazen birinin çıkarı cüzdanda değil, gururdadır. Bazen fayda maddi değil, psikolojiktir. Bazen bir kişinin kaybetmekten korktuğu şey para değil, kendisi hakkında oluşturduğu hikayedir. Bu nedenle, gerçeği çarpıtan güç sadece dış baskılardan değil, insan çıkarının iç ekonomisinden de gelir. Peki bir insan ne yapabilir? Eğer bir kişi mutlak gerçeğe tamamen sahip olamazsa, bu umutsuzluğa mı yol açmalıdır? Hayır. Aksine, bu gerçeklik daha dürüst bir duruş üretebilir. Kendi sınırlarını bilmek, kişinin değersiz olduğu anlamına gelmez; dikkatli olması gerektiği anlamına gelir. Gerçeğin tamamına sahip olmamak, gerçeği aramayı anlamsız kılmaz. Bu arayışı daha ahlaki, daha dikkatli ve daha alçakgönüllü yapar.bir kişi “Buldum, bitti” dediği anda genellikle kendini kapatır; ama “Araştırıyorum, yanılıyor olabilirim, bu yüzden tekrar bakmalıyım” dediği anda büyümeye başlar. Gerçek olgunluk, her soruya bir cevap bulmakta değil, bir cevaptan önce durup “Bu bana çok uygun—bu yüzden mi doğru diyorum?” diye sorabilmekte yatar. Bir kişi kendini en çok pohpohlayan düşüncelerden şüphe etmeyi öğrendikçe, gerçeğe daha çok yaklaşır. Belki de gerçeğe giden yoldaki en önemli adım, dış dünyayı aydınlatmaya çalışmadan önce kişinin kendi içsel perdelerini tanımasıdır. Çünkü çoğu zaman gerçeği saklayan şey dışarıdaki karanlık değil, içimizdeki tutkudur. Bir kişi yanlış görebilir çünkü nefret eder, ya da çünkü sever. Korktuğu için sessiz kalabilir, ya da kazanç sağlamak için konuşabilir. Ait olduğu grubun dilinde düşünmeye o kadar alışabilir ki kendi sesini kaybeder. Çocuklukta öğrenilen bir cümle zihne öyle derinlemesine yerleşebilir ki onu sorgulamak ihanet gibi gelebilir. Farkındalık tam da burada başlar: Bir kişi “düşünce” dediği her şeyin saf düşünce olmadığını, bir kısmının duygu, alışkanlık, korku, aidiyet ve çıkar karışımı olduğunu fark ettiğinde. Bu farkındalık acı verici olabilir, çünkü bir insanı kendi içindeki sisle yüzleşmeye zorlar. Ancak aynı zamanda özgürleştiricidir, çünkü ilk kez kendi zihnini dışarıdan görmeye başlar. Gerçeğe yaklaşmak isteyen biri için en güçlü araç mutlak kesinlik değil, içsel hesaplaşmadır. Kendi egosunu sorgulayamayan bir kişi, tüm dünyayı sorgulasa bile eksik kalır. Kendi öfkesini tanımayan bir kişi, kızgınlığı adalet sanabilir. Kendi çıkarını göremeyen bir kişi, aslında sadece pozisyonunu savunurken ilkeyi savunduğunu düşünebilir. Kendi korkusunu kabul edemeyen bir kişi, gerçekte gerçekten kaçarken temkinli olduğunu düşünebilir. Bu yüzden bir kişiyi gerçeğe yaklaştıran şey sadece zeka, eğitim veya deneyim değil, aynı zamanda ahlaki cesarettir. Hata yapmayı kabul etme cesareti, size hizmet etmeyen bir gerçekle yüzleşme cesareti, kendi tarafınızın hatasını görme cesareti, doğruya yaklaşmayı kendinizi haklı çıkarmaktan daha çok değer verme cesareti gerektirir. Sonunda, insanın elinde kalan şey “Mutlak gerçeğe sahibim” deme hakkı değil, “Perdelerimi olabildiğince kaldırmaya çalışıyorum” deme dürüstlüğüdür. Ve belki de en değerli farkındalık şudur: Bir insanın en büyük düşmanı her zaman cehalet değildir; çoğu zaman ona hizmet eden yanılsamayı gerçek sanmaktır. Bir kişi bunu fark ettiği anda, hem dünyaya hem de kendine farklı bakmaya başlar. O andan itibaren bilgiye daha temkinli yaklaşır, mutlak yargılardan daha uzak durur, kendi duygularını daha dikkatli izler ve başkalarının iddialarını daha büyük bir sakinlikle tartar. Artık gerçeği sahiplenmeye çalışmaz.ama buna layık olmak için. Ve belki de gerçek olgunluk tam burada başlar: mutlak gerçeğin efendisi olmadığını kabul etmekte, yine de ondan vazgeçmemekte; öznellik ve çıkarın yolu bozabileceğini bilmekte, yine de daha temiz, daha dürüst, daha uyanık bir görme biçimi için çabalamakta. Çünkü farkındalık, bir kişinin her şeyi çözdüğü an değil; ne kadar kolay yanılabileceğini gerçekten gördüğü andır.