Bu metin benim yönümü taşır. Bir yaratıcıya inanıyorum ve burada ele alınan argümanlar, bu inancı anlamlı ve ikna edici bulmamın nedenleri arasındadır. Bir yaratıcının varlığına ilişkin bilimsel bir gösterim veya matematiksel bir ispat sunmuyorum. Bildiklerimizi, henüz çözülememiş olanları ve bunlar arasındaki ilişkiyi nasıl yorumladığımı inceliyorum. Bulgular, onları ortaya koyan araştırmalara aittir; burada sunulan yorum ise bana. Bu yorumu sınırlarıyla birlikte incelemeye ve kendi yargını oluşturmaya davetlisin.

Başlık, belirli bir yetersizlik hissini ifade ediyor. Tesadüfün dünyaya ilişkin açıklamalarda meşru bir yeri vardır. Olasılık, pek çok bilgi alanı için vazgeçilmezdir. Benim yetersiz bulduğum, “tesadüf” sözcüğünün varoluşun kendisine verilmiş nihai bir yanıt olarak kullanılmasıdır. Sanki belirsizliğe bir ad vermek veya rastlantısal bir süreci tarif etmek, herhangi bir şeyin gerçekleşebildiği bir gerçekliğin neden var olduğunu da açıklamış gibi.

Bu sorgulama burada başlıyor: Bir olayı açıklamakla, olayları mümkün kılan koşulları açıklamak arasındaki mesafede.

Biri “Tesadüfen oldu” dediğinde, tam olarak ne söylemiş olur?

Bazen bu ifade nettir. İki olay birbirinden bağımsız gerçekleşmiş ve kesişmeleri planlanmamıştır. Bazen tanımlanmış bir model içindeki olasılığı anlatır. Bazen bir sonucu öngöremediğimiz anlamına gelir. Bazen de yalnızca nedeni bilmediğimizi kabul etmenin bir yoludur.

Bu anlamlar birbirinin yerine kullanılmamalıdır. Öngörülemeyen bir olay, mutlaka nedensiz bir olay değildir. Olasılıklar üzerinden açıklanan bir süreç, bu nedenle yapısız bir süreç hâline gelmez. Bir amaç belirleyemiyor olmamız da tek başına mümkün olan her türlü amacın yokluğunu ortaya koymaz.

Aynı özen kendi sözcüklerime de uygulanmalıdır. “Yaratılış” dediğimde, bir yıldızın oluşmasını veya canlı bir organizmanın gelişmesini sağlayan fiziksel mekanizmayı açıklamış olmam. Bu mekanizmaların işlediği gerçekliğin kaynağına ilişkin bir inancı ifade etmiş olurum.

Bu iki sözcükten hiçbirinin, henüz yapılmamış bir açıklamanın yerine geçmesine izin verilmemelidir.

Sıradan bir örneği düşünelim: karıştırılmış bir deste iskambil kâğıdı. Belirli bir model altında herhangi bir dizilimin olasılığı son derece küçük olabilir; buna rağmen ortaya mutlaka bir dizilim çıkar. Sonuca sonradan bakıp, düşük olasılığının bilinçli bir seçimi kanıtladığını ilan etmek hata olur. Asıl sorular; sürecin nasıl işlediği, mümkün sonuçların neler olduğu ve söz konusu dizilimin gözlenen sonuçtan bağımsız biçimde önceden belirlenip belirlenmediğiyle ilgili olmalıdır.

Bu önemlidir, çünkü büyük sayılar, altında yatan akıl yürütmenin hak etmediği bir kesinlik izlenimi yaratabilir. Bir olasılık hesabı; tanımlanmış bir olaya, gerekçelendirilebilir bir olasılıklar kümesine ve bu olasılıkların nasıl ortaya çıktığına ilişkin sağlam varsayımlara ihtiyaç duyar. Bunlar olmadan etkileyici bir payda, gerçekliğin ölçümü olmaktan çok seçtiğimiz modelin ifadesi olabilir.

Varoluşun sorgulanmaya değer olması için abartılmış bir olasılığa ihtiyacım yok.

Bir destenin var olması, öğelerinin kararlı özellikler taşıması ve bir sürecin anlaşılabilir bir yapı içinde sonuçlar üretebilmesi bile üzerinde durulması gereken bir şeydir. Bu benzetme, kozmik bir tasarımcının varlığını ortaya koymaz; iskambil desteleri insan yapımıdır ve evren bunların büyütülmüş bir örneği gibi ele alınamaz. Benzetme, iki soruyu birbirinden ayırmaya yardımcı olur: Hangi sonuç ortaya çıktı ve sonuçların mümkün olduğu alanı ne mümkün kıldı?

Bir yaratıcıya yönelik ilgim, öncelikle ikinci soruyla ilişkilidir.

Bilimsel açıklamalar ilişkileri açığa çıkarır. Bir koşuldaki değişimin başka bir koşulu nasıl etkilediğini, yapıların nasıl geliştiğini ve birbiriyle ilgisiz görünen olguların ortak bir çerçeveden nasıl doğabildiğini gösterir. Bu açıklamaların başarısı ciddiye alınmayı hak eder.

Ancak bir şeyin nasıl davrandığını tarif etmekle, böyle davranan bir şeyin neden var olduğunu açıklamak farklı uğraşlardır.

Bir fizik yasasını, insana benzeyen bir yasa koyucunun verdiği talimat gibi düşünmek gerekmez. Ona “yasa” demek, bir yasa koyucu lehine argüman oluşturmaz. Buna rağmen, yasalarımızın tarif ettiği düzenlilikler felsefi önemlerini korur. Gerçeklik neden araştırılabilecek, ifade edilebilecek ve başarılı öngörüler üretmek için kullanılabilecek kadar kararlı yapılara sahiptir?

Belki bu yapıların bazıları bir gün daha derin ilkelerden türetilebilecek. Bu olağanüstü bir ilerleme olur. Belirli özelliklerin daha temel bir çerçeveden neden çıktığını açıklar. O çerçevenin neden var olduğunu da açıklayıp açıklamayacağı ise ayrı bir sorudur.

Her yanıt yeni bir anlaşılabilirlik katmanı açığa çıkardığında, köken sorusuna ne olur?

Benim için açıklama, hayreti mutlaka tüketmez. Ona daha belirgin bir konu verebilir.

Bir yaratıcıyı yalnızca bilimsel açıklamanın geçici olarak durduğu yerlerde aramıyorum. İnancım, henüz açıklanmamış belirli bir kimyasal tepkimenin açıklanmadan kalmasına bağlı olsaydı, bir sonraki başarılı deney onun temelini ortadan kaldırabilirdi. Bu da bilgisizliği, korumakta çıkarım olan bir şeye dönüştürürdü.

Bilginin başarısız olmasını istemek için bir nedenim yok.

Doğanın, keşfedilebilir süreçler aracılığıyla olağanüstü karmaşıklık üretebilmesi, başlı başına dikkat çekici bulduğum şeylerden biridir. Gelişme, dönüşüm ve canlı örgütlenme kapasitesine sahip bir dünya, işleyişini daha iyi öğrendiğimiz için felsefi açıdan sıradanlaşmaz.

Bu ayrım, yaşamı tartışırken özellikle önemlidir.

Yaşamın kökeni ile canlı topluluklarının daha sonraki evrimi birbiriyle ilişkili sorulardır, fakat aynı soru değildir. Evrimsel açıklama da eksiksiz bir modern organizmanın tek bir rastlantısal denemede bir araya geldiğini hayal etmekle aynı şey değildir. Birikimli süreçleri, kalıtımı, seçilimi ve fiziksel kısıtları tek bir kör piyango gibi ele almak, açıklanmaya çalışılan şeyi yanlış temsil eder.

Benzer şekilde, yaşamın kökeni araştırmaları da modern bir hücrenin bütün bileşenlerinin aynı anda birbirine çarpmasını beklemek yerine, kimyasal yolları ve koşulları inceler.

2009 yılında Matthew Powner, Béatrice Gerland ve John Sutherland, prebiyotik açıdan makul olarak nitelendirdikleri koşullarda etkinleştirilmiş pirimidin ribonükleotitlerinin sentezine giden bir yol ortaya koydu. Synthesis of Activated Pyrimidine Ribonucleotides in Prebiotically Plausible Conditions adlı çalışmaları, RNA’nın bazı yapı taşlarıyla ilgili önemli bir sorunu ele alıyordu. Çalışma eksiksiz bir canlı sistem oluşturmadı ve Dünya’daki yaşamın tam olarak hangi tarihsel yoldan ortaya çıktığını belirlemedi.

Her iki taraf da önemlidir. Gerçek bir ilerleme, eksik olduğu için yok sayılmamalı; kısmi bir ilerleme de bütün soruları cevaplamış gibi anlatılmamalıdır.

Benim bakış açımdan, cansız kimyanın canlı örgütlenmeye katkı sağlayabileceği makul bir yolun keşfedilmesi, doğanın kapasitesi hakkında önemli bir şey açıklar. Böyle bir yolun varlığını, bir yaratıcıyla kendiliğinden bağdaşmaz görmem.

Fakat bağdaşabilirlik kanıt değildir. İnancımla uyumlu olan bir süreç, yaratıcıyı içermeyen bir yorumla da uyumlu olabilir. Bir argümanın gerçekte neyi desteklediğini anlamak istiyorsam bu farkı kabul etmeliyim.

Beni inanca yaklaştıran daha geniş bir olasılıktır: Yaşam kapasitesinin, gerçekliğe sonradan eklenmiş bir istisna olmak yerine onun dokusuna ait olması.

Dünyanın neden sahip olduğu türden olanaklara sahip olduğunu sormayı anlamlı buluyorum. Madde, belirli koşullar altında, neden kendisini sürdüren, çoğalan, tepki veren ve sonunda madde hakkında sorular soran sistemlere katılabilecek bir yapıda olsun?

Bu soru yalnızca hayretimizi dile getirerek cevaplanmaz. Ara basamakların açıklanması da onu anlamsız hâle getirmez.

Yaşama izin veren bir evren hakkındaki tartışma da benzer bir ayrımı ortaya çıkarır.

Evrenimizin belirli özellikleri, bildiğimiz yaşamın dayandığı yapıların oluşumuyla ilişkilidir. Ancak “ince ayar” iddiaları dikkat gerektirir. Ne değiştiriliyor? Hangi diğer büyüklükler sabit tutuluyor? Neye mümkün bir evren deniliyor? Hangi karmaşıklık türleri ele alınıyor? Olasılıklar hangi temelde belirleniyor?

Fred C. Adams’ın 2008 tarihli Stars in Other Universes: Stellar Structure with Different Fundamental Constants çalışması, yıldızları etkileyen çeşitli parametrelerin değiştirilebildiği bir modeli inceledi. Bu model içinde, araştırılan parametre uzayının kayda değer bir bölümünde sürekli nükleer füzyon mümkündü. Bu sonuç, yaşamın mümkün evrenler arasında yaygın olup olmadığını çözmez. Ancak herhangi bir sabitteki en küçük değişikliğin bütün yıldızları ortadan kaldıracağı iddiasının neden fazla kapsamlı olduğunu gösterir.

Savunulmaya değer bir inanç, onu desteklemek için kullanılan abartılı bir iddianın çıkarılmasına dayanabilmelidir.

Benim ilgim, her fiziksel büyüklüğün hayal edilemeyecek kadar dar bir bıçak sırtında durmasını gerektirmiyor. Kararlı karmaşıklığın mümkün olduğu yapılandırılmış bir gerçekliğin varlığıyla ilgileniyorum. Uygun olasılıklar alanı beklenenden daha geniş çıkarsa, bu durum nadirliğe ilişkin belirli bir argümanı değiştirir. Böyle bir alanın neden var olduğuna ilişkin felsefi soruyu ise kendiliğinden çözmez.

Bu tartışmalarda sıkça dile getirilen önemli bir gözlem de vardır: Soru sorabilen varlıklar, kendilerini ancak varlıklarıyla uyumlu koşullarda bulabilirler (antropik ilke). Gerçekliği gözlemlediğimiz yerin gözlemcilere izin vermesine şaşırmamalıyız.

Bu, akıl yürütmemiz üzerinde gerçek bir kısıttır. Yaşanamaz bir evrende kendi yokluğumuzu gözlemleyebilirmişiz gibi sonuçlar çıkarmamamız gerektiğini hatırlatır.

Gözlemcinin varlığına bağlı bu seçilimin eksiksiz bir açıklama sağlayıp sağlamadığı, kullanıldığı daha geniş açıklama çerçevesine bağlıdır. Gözlemlerimizin neden sınırlı olduğunu açıklayabilir; ancak tek başına, altta yatan olanakları neyin ürettiğini ortaya koymaz.

Birden fazla evreni içeren öneriler, daha geniş bir açıklama çerçevesi sunabilir. İlgili kuram, onun sonuçları ve gözlemle ilişkisi üzerinden incelenmelidirler. Tercih ettiğim yoruma uymadıkları için onları reddetmek, düşünsel bir özensizlik olur.

Aynı zamanda, daha geniş bir çerçeve kendi yapısına ilişkin soruları da beraberinde getirir. Çok sayıda evren üreten bir mekanizma, bu üretimi mümkün kılan özelliklere sahip olurdu. O düzeye geçmek bazı sorunları çözerken başka soruları açık bırakabilir.

Bir açıklamanın sınırının olması utanılacak bir şey değildir. Güçlük, bu sınırın her türlü meşru sorgulamanın sonu olarak sunulmasıyla başlar.

Bu noktada biri haklı olarak sorabilir: Bir yaratıcıyı devreye sokmak gerçekten bir şeyi açıklıyor mu, yoksa gizemi yalnızca başka bir yere mi taşıyor?

Bu itiraz, tartışmanın içinde yer almalıdır.

Her şeyin bir nedeni olması gerektiğini söyleyip sonra bir yaratıcıyı açıklama yapmadan bunun dışında tutarsam, kendi argümanıma tutarlı davranmış olmam. Konumum bu kestirmeye dayanmamalıdır.

Ele aldığım düşünce, varoluşun içindeki başka bir nesneden ziyade varoluşun kaynağıdır: Açıklamak için başvurulduğu koşullara kendisi bağımlı olmayan bir şey. Felsefi dilde bu, varlığı zorunlu olmayan gerçeklik ile zorunlu bir temel arasındaki ayrıma yaklaşır.

Ancak bir şeye “zorunlu” demek onun var olduğunu ortaya koymaz. Zorunlu bir temel fikri de tek başına niyeti, bilinci, iyiliği veya belirli bir dinin iddialarını ortaya koymaz.

Varoluşun temelinden bir yaratıcıya geçiş, ek bir yorum içerir. Bu geçişi bir tanımın içine saklamak yerine üstlenmeliyim.

Gerçekliğin nihai yapısını, daha ileri bir açıklaması bulunmayan yalın bir olgu olarak ele almaktansa, varoluşun kaynağında bir zekâ bulunduğu düşüncesini daha ikna edici buluyorum. Bu, benim için dünyanın düzeni, üretici kapasitesi ve anlaşılabilirliğiyle desteklenen felsefi bir tercihtir. Aynı gözlemlerin her makul insana zorunlu olarak dayattığı bir sonuç değildir.

Bir başkası fiziksel gerçekliğin kendisini temel kabul edebilir, daha derin ve kişisel olmayan bir zorunluluğu daha olası bulabilir veya yargısını askıya alabilir. Bu konumların tümü, “her şey tesadüf” gibi gelişigüzel bir ifadeye indirgenemez.

İtirazım, kolayca çürütebilmek için zayıflattığım bir sürüme değil, gerçekten savunulduğu hâliyle bir argümana yönelmelidir.

Evrenin bazı bölümlerini anlayabilmemiz, kendi inancımı derinleştiriyor. İncelediğimiz gerçekliğin içindeyiz; buna rağmen doğrudan deneyimin ötesindeki ilişkileri açığa çıkaran soyutlamalar geliştirebiliyoruz. Evren, evren hakkında soru sorabilen varlıklar içeriyor.

Bunu, evrenin bizim için yapıldığının kanıtı saymıyorum. Anlayışımız sınırlı ve anlaşılabilir özellikleri fark edebilmemiz, her şeyin bize açık olduğunu garanti etmiyor. Buna rağmen, gerçeklik ile anlama arasındaki ilişki benim için önemsiz bir arka plan koşulundan daha fazlası olmayı sürdürüyor.

Varoluş neden kendi içinde bir soruya dönüşebilme kapasitesine sahip olsun?

Bunu, bir araya gelen unsurlardan oluşan bir yorumun parçası olarak görüyorum. Tek bir gözlem bütün sonucu taşımıyor. Düzen, yaşam, anlaşılabilirlik ve nihai bir temel sorusu, varoluşu anlama biçimimde buluşuyor.

Yine de “bir araya gelmek”, belirsizliği çoğaltmanın başka bir adına dönüşmemelidir. Birden fazla argüman aynı kanıtlanmamış varsayımı paylaşabilir. O varsayımı farklı biçimlerde tekrarlamak, argümanları birbirinden bağımsız kılmaz. Bütünün gücü, her parçanın gerçekten ne kattığına bağlıdır.

Bir yaratıcıya dürüstçe inanmanın yüzleşmesi gereken başka bir güçlük daha vardır: Güzelliğe ve keşfe izin veren aynı gerçeklik, acıya, yıkıma ve yarıda kalan hayatlara da izin verir.

Yalnızca hayranlık uyandıran şeylere bakıyorsam, sonucuma uygun olan kanıtları seçmişim demektir (doğrulama yanlılığı). Dünya, benim tercih edeceğim rahatlatıcı görüntüye benzemek zorunda değildir.

Bir yaratıcıya inanmak, acıya ilişkin yeterli bir açıklamayı kendiliğinden sağlamaz. Bir kaynağın varlığına ilişkin argümanlarla o kaynağın ahlaki niteliğine ilişkin argümanlar aynı değildir. İkincisini, yalnızca birincisine atfedilen düzene işaret ederek ortaya koyamam.

Başka bir insanın acısını, kendi argümanım için kullanışlı bir örnek olarak görmüyorum. “Mutlaka bir amacı vardır” demenin, belirleyemediğim bir amaca erişmemi sağladığını da varsaymak istemiyorum.

İnancım, çözemediğim sorularla birlikte varlığını sürdürüyor. Bu, kabul etmem gereken bir sınırdır; daha iddialı bir cümleyle giderebileceğim bir eksiklik değil.

İnancın psikolojisi de burada önemlidir.

Bir düşünce teselli, kimlik, aidiyet veya belirsizlik karşısında rahatlama sunabilir. Bu yararlar onu yanlış yapmaz; fakat destekleyici bilgileri ne kadar istekle kabul ettiğimizi ve itirazları ne kadar isteksizce incelediğimizi etkileyebilir (güdülenmiş akıl yürütme).

İnancımın neyi açıkladığını ve bana duygusal olarak ne verdiğini sormalıyım. Bu sorular kesişebilir, ancak birbirinin yerine geçmez.

Aynı disiplin, düşüncelerin tartışıldığı toplumsal çevreler için de geçerlidir. Aileler, dinî topluluklar, düşünce çevreleri ve kurumlar, belirli yanıtlara statü kazandırabilir. Bir insan inanma, inanmama veya sahip olduğundan daha büyük bir kesinlikle konuşma baskısı hissedebilir.

Bunların hiçbiri bir yaratıcının var olup olmadığını belirlemez. Bana, bir kanaatin insan hayatına insan koşullarından etkilenmeden girmediğini hatırlatır.

Savunduğum gerekçeleri, onları savunduğum için elde ettiğim karşılıklardan ayırabilir miyim? Karşıt bir görüşü, onu savunan insanı ahlaki veya düşünsel açıdan daha aşağı görmeden anlayabilir miyim?

Bu sorular, inancımın bir araştırma olarak mı kaldığını, yoksa koruma altına alınmış kapalı bir alana mı dönüştüğünü anlamaya yardımcı olur.

Geleceğe bakışımı da şekillendirirler.

Gelecekteki keşiflerin, bir yaratıcının varlığını destekleyici bulacağım daha fazla kanıt ve argüman ortaya çıkaracağını bekliyorum. Anlayışımız derinleştikçe, gerçekliğin yapısının ve üretici kapasitesinin, yaratıcı sorusunu ciddiye almak için bize daha fazla gerekçe sunabileceğine inanıyorum.

Bu, bugün sahip olduğum yönden dile getirdiğim beklentimdir. Verilerdeki bir eğilime dayanarak oluşturulmuş bilimsel bir öngörü değildir ve niteliğini henüz bilmediğim bir keşfi vadetmem mümkün değildir.

Doğrudan bir faili ortaya koyan kanıtlarla, felsefi bir yorumu daha ikna edici kılan bulguları birbirinden ayırırım. Bunlar farklı destek türleridir. Gelecekteki kanıtlardan söz ederken, hangisinin ortaya çıkacağını, hatta bunlardan herhangi birinin ortaya çıkıp çıkmayacağını önceden varsayamam.

Düşünülebilecek her keşfi bir zafer olarak da sayamam. Daha büyük karmaşıklık inancımı destekliyorsa, daha büyük sadelik de tam tersi gerekçeyle onu otomatik olarak destekleyemez. Yaşama izin veren koşulların daha dar bir aralıkta bulunması bir argümanı güçlendiriyorsa, daha geniş bir aralıkta bulunmasının o argümanı zayıflatmasına izin verilmelidir. Mümkün olan her sonucu doğrulama olarak sahiplenen bir yorum, kendisini incelemeye açmayı bırakmıştır.

Geleceğin bilgisi kullandığım gerekçeleri zorlarsa, bu gerekçelerin değişmesi gerekir. Bir argümanı bırakırken inancımı koruyabilirim; ancak hiçbir şey kaybolmamış veya yeniden değerlendirilmemiş gibi davranmamalıyım.

Bilgiyi yalnızca zaten bulmayı umduğum şeyle uyuştuğunda memnuniyetle karşılamak ne anlama gelir?

Beklentimin, araştırmanın sonucunu belirlemek yerine dikkatimi artırmasını istiyorum.

Dolayısıyla bu başlıkta anlatılan iflas; olasılık kuramının çöküşü, doğal süreçlerin inkârı veya bilimin bir yaratıcıyı kanıtladığının ilanı değildir. “Tesadüf” sözcüğünün, benim için varoluşa ilişkin yeterli bir nihai açıklama olma işlevini kaybettiği noktadır.

Tesadüf, bir dünyanın içinde olup bitenler hakkında bir şeyler tarif edebilir. Bu tarifin tek başına, özelliklere, olanaklara ve yapılara sahip bir dünyanın neden var olduğunu açıkladığını düşünmüyorum.

Varoluşun, açıklanmamış bir olaylar dizisinden daha fazlası olan bir kaynağı bulunduğuna inanıyorum ve bu kaynağı bir yaratıcı olarak anlıyorum. Dünyanın anlaşılabilirliği, yaşam kapasitesi ve köken sorusunun süregelen derinliği, beni bu düşünceye götüren nedenler arasındadır.

Aynı gerçekliği inceleyip başka bir yere varabilirsin. Benim görevim düşüncemin yolunu görünür kılmak; varacağın sonucu zorunlu hâle getirmek değil.

Varoluşun nasıl işlediği hakkında daha çok şey öğrendikçe, onun varlığını zaten cevaplanmış bir soru gibi görmeye daha az yatkın oluyorum.

Ve tekrar tekrar döndüğüm soru şu: Gerçekliğin yaptıklarını giderek daha fazla açıkladığımızda, bütün bunları yapabilen bir gerçekliğin neden var olduğunu sormayı bitirmiş olacak mıyız?