# IL NEMICO DI CUI HAI BISOGNO > *Perché il tuo avversario porta la tua identità — e perché quietamente ne hai bisogno per sopravvivere* **Language:** IT **Source:** wecome1.com - Transparent Awareness --- Perché i gruppi necessitano di nemici per definire e mantenere la propria identità? Pensiamo all'identità come a qualcosa che possediamo per conto nostro — un insieme di valori, una visione, un senso di chi siamo che sta senza riferimento a chiunque altro. Ma guarda da vicino come le identità realmente si formano e tengono insieme, specialmente quelle forti, quelle per cui le persone combatteranno, e trovi qualcosa di scomodo al loro centro: che sono molto spesso costruite non su ciò per cui sono, ma su ciò contro cui sono. Il «noi» tende ad acquisire il suo significato solo una volta che c'è un «loro». Il gruppo, il movimento, la nazione, il sé definito in opposizione — ciascuno trae il suo senso più acuto di sé non da una visione che afferma ma da un nemico che rigetta. E questo non è un tratto marginale. È come gran parte dell'identità è costruita, e appena lo vedi, cominci a notare che il nemico non è l'ostacolo all'identità ma il suo fondamento — e che perdere il nemico è perciò una cosa più pericolosa che sconfiggerlo. Comincia dal perché l'opposizione costruisce identità più facilmente dell'affermazione, perché questo è il meccanismo sotto. Dire ciò per cui sei richiede accordo interno, coerenza, un contenuto positivo che dev'essere specificato e difeso e tenuto insieme — e un gruppo può dividersi in cento modi su ciò per cui esattamente sta. Ma dire ciò contro cui sei non richiede nulla di ciò. Mille persone, ciascuna per ragioni interamente diverse, possono unirsi come una sola contro un unico nemico, perché l'opposizione non esige che si accordino su alcunché tranne il bersaglio. Il nemico è la fonte di unità più economica possibile: ricopre ogni crepa interna, dissolve ogni disaccordo sulla visione positiva, e lega un gruppo fratturato in un solo corpo semplicemente dando loro qualcosa da affrontare insieme. Un «ciò che siamo» condiviso è fragile, minacciando sempre di fratturarsi in versioni rivali. Un «ciò a cui ci opponiamo» condiviso è durevole, perché non richiede versione alcuna — solo una direzione verso cui puntare. E così il nemico diviene la colla, e la colla tiene precisamente perché chiede così poco: non che tu sia d'accordo con me, solo che odiamo la stessa cosa. Ora segui questo dove conduce, perché la conseguenza è la parte che nessuno si aspetta. Se il nemico è il fondamento dell'identità, allora sconfiggere il nemico non rafforza il gruppo — minaccia di dissolverlo. La vittoria, che dovrebbe essere lo scopo, è paradossalmente una crisi: quando l'opposizione svanisce, la colla che teneva il «noi» insieme svanisce con essa, e il gruppo affronta una scelta tra disintegrarsi e trovare un nuovo nemico in fretta. E così, quasi sempre, ne trova uno. L'avversario sconfitto è sostituito; una nuova opposizione è localizzata o inventata; l'energia che definiva il gruppo contro un bersaglio è reindirizzata verso un altro, perché l'alternativa — non avere nemico — significherebbe non avere identità. Ecco perché i movimenti che vincono non si sciolgono nella soddisfazione ma immediatamente scoprono una minaccia fresca. Ecco perché la sconfitta di un avversario è così spesso seguita dalla fabbricazione urgente del successivo. Il gruppo in realtà non vuole distruggere il suo nemico, qualunque cosa creda; ha bisogno del nemico, e perderlo interamente sarebbe perdere se stesso. Così si assicura, sotto la propria consapevolezza, che un nemico rimanga sempre. Ed ecco la svolta più crudele, quella con cui vale la pena indugiare. Se hai bisogno del tuo nemico per sapere chi sei, allora una parte di te non lo vuole andato — e può, senza mai ammetterlo, operare per tenerlo in vita. Non per lasciarlo vincere; quello non è il desiderio. Il desiderio è che continui a esistere, perché la sua continua esistenza è ciò che tiene la tua identità al suo posto. Ecco perché opposizioni amare possono persistere ben oltre ogni ragione razionale per esse, perché la risoluzione di un conflitto è così spesso quietamente sabotata dalle persone stesse che dicono di volerlo finito, perché uno schieramento che potrebbe distruggere il suo avversario o riconciliarsi con esso non fa nessuna delle due cose — perché la distruzione rimuoverebbe il nemico e la riconciliazione rimuoverebbe l'inimicizia, ed entrambe lascerebbero lo stesso vuoto dove l'identità un tempo era. La persona che ha bisogno del suo nemico non opera per la vittoria del nemico, ma non può nemmeno del tutto operare per la scomparsa del nemico, e così tiene il conflitto tiepido, scambiando per odio ciò che in realtà è dipendenza. E chi li governa sa questo perfettamente: porgi a un gruppo un nemico, e hai dato loro un'identità, un'unità, e un guinzaglio a un tempo — perché terranno il nemico essi stessi, difenderanno il conflitto come la loro causa, e ti seguiranno per tutto il tempo in cui terrai l'opposizione in vita. Viene ora la svolta — perché ci sono qui due errori facili, ed entrambi mancano ciò che realmente distingue un'identità sana da una dipendente. Il primo errore facile è quello ingenuo: «un'identità sana non si oppone a nessuno, ogni inimicizia dovrebbe essere trascesa, la persona illuminata è per ciascuno e contro nulla». Questa è una sentimentalità che rifiuta di vedere minacce reali. Ci sono cose veramente degne di opposizione — crudeltà, inganno, danno reale — e dissolvere ogni opposizione in un vago abbraccio universale è disarmarsi davanti alle cose che realmente dovrebbero essere resistite. La risposta non è non avere nemico. Il secondo errore facile è l'opposto, il crollo del cinico: «ogni identità è una macchina d'odio, ogni ‹noi› richiede un ‹loro›, dunque ogni appartenenza è veleno — rifiutala interamente». Questo è a un tempo impossibile, perché gli umani hanno bisogno di appartenenza e non possono vivere senza di essa, e falso, perché non può distinguere l'identità che si oppone a qualcosa di reale dall'identità che meramente si nutre dell'opposizione. Entrambi gli errori condividono un presupposto sepolto: che la questione sia se hai un nemico. La vera questione è più acuta: non se hai un nemico, ma se la tua identità dipende da lui — se ciò che sei sopravvivrebbe alla sua scomparsa. Un'identità sana può opporsi a un nemico senza essere costruita su di lui; sta su un contenuto positivo proprio, e se il nemico svanisse, saprebbe ancora cosa era. Un'identità dipendente non può; è vuota al centro, e il nemico è ciò che riempie il vuoto, e così non può permettersi l'assenza del nemico e lo terrà, alla fine, in vita anziché affrontare il vuoto sotto. La prova è semplice e brutale: se ciò contro cui sei scomparisse domani, ci sarebbe ancora un tu — o solo un vuoto dove l'opposizione un tempo era? C'è una quieta pratica in questo, accessibile ogni volta che una linea tra «noi» e «loro» ti tira insieme con passione. Quando senti il calore di un'opposizione condivisa — la forza legante di un nemico comune, la chiarezza e l'unità dell'essere contro — non chiedere soltanto se il nemico merita l'opposizione, il che può ben essere vero. Poni la domanda più profonda: questa unità è costruita su ciò che siamo, o solo su ciò contro cui siamo — e questo «noi» sopravvivrebbe se il nemico fosse andato? Nota se il tuo senso di te stesso, del tuo schieramento, della tua causa, ha un contenuto positivo che potrebbe stare da sé, o se crollerebbe in vuoto nell'istante in cui l'opposizione svanisse. E sorveglia, specialmente, il segno più sottile: un luogo dove ti trovi a preferire il conflitto tiepido anziché risolto, a tenere il nemico in vita anziché lasciarlo andare — perché quella preferenza è la dipendenza che si rivela, l'identità che protegge il suo fondamento. Il rimedio non è non avere nemici; alcune inimicizie sono reali e giuste. Il rimedio è sapere chi sei indipendentemente da loro, così che il nemico potrebbe dissolversi e tu no — così che tu non sia, sotto la tua propria consapevolezza, a tenerlo in vita per tenerti intatto. Perché il nemico di cui hai bisogno è il nemico che non lascerai mai andare, e il conflitto da cui dipendi è il conflitto che quietamente ti assicurerai non finisca mai. Immaginiamo l'identità come qualcosa che teniamo per conto nostro — una visione, un contenuto, un senso del sé che non ha bisogno di nessuno a cui opporsi. Ma l'identità è molto spesso costruita sull'opposizione: «noi» acquisisce il suo significato attraverso «loro», perché ciò contro cui sei unisce più economicamente e più durevolmente di ciò per cui sei. E così sconfiggere il nemico minaccia il gruppo anziché completarlo, ed è per questo che la vittoria è seguita dalla fabbricazione di un nuovo nemico — ed è per questo che una parte di chi ha bisogno del suo avversario opera, sotto la consapevolezza, per tenerlo in vita, scambiando la dipendenza per odio, mentre chiunque fornisca il nemico tiene il guinzaglio. Dunque quando un'opposizione condivisa ti tira insieme, non chiedere soltanto se il nemico lo merita. Chiedi se il tuo «noi» sopravvivrebbe alla sua scomparsa — e se stai quietamente tenendo in vita la cosa stessa che dici di voler distrutta, perché senza di essa non sapresti chi sei. Il nemico che ti definisce è il nemico che non puoi permetterti di perdere. E un'identità che non può permettersi di perdere il suo nemico è un'identità che non fu mai realmente su alcunché tranne il nemico.