# Les Éléphants et l’Herbe : Une parabole du Moyen-Orient

> *Il existe un vieux proverbe : quand les éléphants se battent, c’est l’herbe qui souffre. Nulle part il ne semble plus juste qu’au Moyen-Orient — là où les géants piétinent et menacent autour des étroits passages maritimes du monde, et où les secousses atteignent des pays qui n’ont jamais pris part à la querelle. Mais regardez de plus près et une vérité plus dure commence à apparaître : les éléphants ne sont peut-être pas seulement des nations, l’herbe des camps opposés partage peut-être davantage le même destin qu’on ne lui a appris à le croire, et le mot si souvent utilisé pour tout expliquer — « destin » — peut devenir l’une des plus anciennes manières dont le pouvoir déguise un choix en fatalité.*

**Language:** FR
**Source:** wecome1.com - Transparent Awareness

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Quel est le sens de la parabole moyen-orientale des Éléphants et de l'Herbe ?
Allumez les informations sur le Moyen-Orient et, encore et encore, vous verrez le même spectacle familier. Des géants se font face de part et d’autre d’une ligne, agitent le doigt, lancent des menaces et mettent en scène leur fureur devant le monde qui regarde. Un missile répond à un missile, un raid à un raid, chaque camp évoquant les ravages qu’il est capable d’infliger à l’autre. Tout donne l’impression de titans engagés dans un combat à mort, et la peur que ce spectacle produit est réelle.

Pourtant, si l’on observe attentivement, un autre schéma apparaît parfois sous le tonnerre. L’escalade s’accompagne souvent de calcul. Des avertissements précèdent les frappes. Les cibles sont choisies. Des messages passent par des intermédiaires. Un camp répond sans nécessairement employer tout ce dont il dispose. Des lignes existent, même lorsqu’elles se déplacent, et les gouvernements s’en approchent parfois avec une prudence remarquable.

Le rugissement peut être total ; la blessure, parfois, calculée.

Cela ne rend pas la blessure moins réelle. Cela rend seulement plus important encore de comprendre le calcul qui se trouve derrière elle.

Et quoi que soit d’autre cette lutte, le vieux proverbe nous indique toujours où regarder pour trouver ceux qui saignent le plus sûrement.

Quand les éléphants se battent, c’est l’herbe qui souffre.

Considérons d’abord ce qu’est réellement cette herbe, car il est facile de la perdre de vue sous la taille des éléphants.

L’herbe, c’est l’être humain ordinaire — la famille, le paysan, l’enfant, le commerçant, l’ouvrier — qui n’était pas assis dans la salle de commandement, qui n’a pas choisi l’objectif stratégique, qui partagera rarement la victoire revendiquée ensuite, et qui pourtant peut payer chaque mouvement de chaque pied gigantesque.

Les éléphants font leurs calculs dans les capitales, les ministères, les quartiers généraux militaires et les salles sécurisées. L’herbe vit là où il se trouve qu’elle pousse, souvent incapable de quitter le sol sur lequel de plus grandes puissances ont décidé de se déplacer.

C’est l’une des plus anciennes injustices de la guerre : la distance entre ceux qui autorisent la violence et ceux qui en absorbent les conséquences.

Pas toujours. Des soldats meurent. Des dirigeants tombent parfois. Des sociétés choisissent parfois réellement la confrontation. L’histoire est plus complexe qu’un proverbe.

Mais l’asymétrie demeure.

La personne qui calcule le coût acceptable d’une escalade est rarement celle dont la maison devient une partie de ce calcul.

Le géant parle le langage de la stratégie, de la dissuasion, du prestige, de la sécurité, de l’histoire et de la nécessité.

L’herbe vit ces mots sous une forme plus simple :

absence,
peur,
faim,
déplacement,
un nom auquel plus personne ne répond.

Mais le proverbe doit être poussé plus loin, car au Moyen-Orient, l’herbe ne pousse pas seulement sous les pieds des éléphants.

Il y a l’herbe directement sous leurs pieds — les populations de la région, vivant là où les missiles tombent, où les frontières se ferment, où les infrastructures s’effondrent et où arrivent les représailles.

Et puis il y a une autre herbe, qui pousse à des continents de distance et qui subit elle aussi les effets d’un conflit qu’elle peut ne ni comprendre ni pouvoir influencer.

C’est l’une des cruautés particulières d’un monde interconnecté.

Les éléphants ne se battent pas dans un champ isolé. Ils se tiennent près de certaines des artères les plus étroites du commerce mondial — détroits, voies maritimes, pipelines, ports et routes énergétiques par lesquels doit transiter une part considérable des échanges de la planète.

Un choc là-bas ne reste pas là-bas.

Les coûts d’assurance augmentent.
Les navires changent de route.
Les marchés de l’énergie réagissent.
Le transport devient plus cher.
Les usines refont leurs calculs.
Les prix alimentaires bougent.
Une famille située à des milliers de kilomètres paie davantage son carburant ou son pain sans jamais entendre l’explosion qui a contribué à faire monter le prix.

L’herbe lointaine ne verra peut-être jamais les éléphants.

Elle recevra pourtant la facture.

Voilà pourquoi un conflit régional peut devenir un événement économique mondial bien avant de devenir une guerre mondiale.

Et ici, une autre question devient nécessaire — une question ancienne, et l’une des questions les plus utiles que le pouvoir ait jamais appris aux peuples à oublier :

Cui bono ?

À qui cela profite-t-il ?

Ce n’est pas une explication complète. Ceux qui profitent d’une guerre ne sont pas automatiquement ceux qui l’ont provoquée, et le profit à lui seul n’explique pas tous les conflits. La haine est réelle. La peur est réelle. L’histoire compte. Les dilemmes de sécurité existent. L’idéologie compte. La vengeance compte. Les dirigeants peuvent mal calculer, les populations peuvent soutenir la confrontation, et les États peuvent agir selon des motivations qui ne se réduisent pas à l’argent.

Mais la question « à qui cela profite-t-il ? » reste indispensable pour une autre raison.

Elle révèle les incitations.

Et les incitations contribuent à expliquer pourquoi certains conflits deviennent plus faciles à poursuivre qu’à terminer.

Les guerres créent des pertes, mais elles créent aussi des bénéficiaires.

Les armes doivent être remplacées.
Les contrats s’élargissent.
Les pouvoirs d’exception deviennent plus faciles à justifier.
L’opposition politique devient plus facile à réduire au silence lorsqu’un ennemi extérieur est présent.
Le contrôle des routes, des territoires et des ressources acquiert une nouvelle valeur stratégique.
Les institutions construites autour du conflit développent des raisons de préserver leur propre existence.

Rien de tout cela ne prouve que la guerre existe uniquement parce que quelqu’un en tire profit.

Cela révèle quelque chose de plus inconfortable :

la souffrance et l’avantage peuvent coexister au sein du même conflit.

Et lorsque l’avantage devient structurellement lié à la confrontation, la paix n’est plus seulement combattue par la haine. Elle peut aussi être combattue par des intérêts qui ont appris à vivre de l’absence de paix.

Un conflit peut devenir une économie.

Une bureaucratie.

Une carrière.

Une source de légitimité.

Un marché.

En ce sens, un conflit peut devenir quelque chose de dangereusement proche d’un produit — non pas parce que chaque acteur l’aurait conçu ainsi, mais parce qu’un nombre suffisant d’institutions peuvent commencer à tirer de la valeur de sa prolongation, au point que sa fin menace bien plus que les seules armées.

C’est pourquoi « à qui cela profite-t-il ? » ne doit jamais être confondu avec la réponse finale.

C’est la question qui nous indique où une autre couche de la réponse peut se cacher.

Et dès que cette question est posée, l’image des éléphants commence à changer.

Peut-être que les éléphants ne sont pas simplement des nations.

Une nation contient des millions de personnes qui ne partagent ni le même pouvoir, ni les mêmes intérêts, ni même la même compréhension du conflit mené en leur nom.

Lorsque nous disons qu’un pays affronte un autre pays, la grammaire accomplit un tour subtil. Elle transforme des millions d’êtres humains distincts en deux corps uniques :

ils nous ont attaqués.
nous leur avons répondu.
ils nous haïssent.
nous devons les vaincre.

Mais les nations ne possèdent pas un esprit unique.

Les gouvernements décident.
Les institutions militaires planifient.
Les acteurs économiques calculent.
Les mouvements idéologiques mobilisent.
Les systèmes médiatiques cadrent le récit.
Les citoyens consentent, résistent, obéissent, craignent, applaudissent, doutent, fuient, pleurent — souvent tout cela à la fois.

L’éléphant peut alors parfois être mieux compris non comme le pays tout entier, mais comme la concentration du pouvoir en son sein.

Un gouvernement.
Un appareil sécuritaire.
Un intérêt économique.
Une élite idéologique.
Un réseau dont la position se renforce par la confrontation.

Et de l’autre côté de la ligne, il peut y avoir une autre concentration de pouvoir enveloppée dans un autre drapeau.

Cela ne signifie pas que les gens ordinaires des camps opposés soient identiques, dépourvus de toute hostilité ou secrètement unis dans tous leurs intérêts. Ils peuvent réellement se craindre. Ils peuvent porter des griefs réels, des objectifs politiques incompatibles et la mémoire de violences bien réelles.

Mais sous ces différences se trouve une condition qu’ils partagent souvent plus profondément entre eux qu’avec ceux qui dirigent le conflit :

ils paient.

Ils perdent des fils.
Ils perdent des maisons.
Ils perdent des années.
Ils perdent des avenirs que le langage stratégique ne pourra jamais restituer.

Quelles que soient les différences qui séparent l’herbe de part et d’autre d’une frontière, les deux côtés peuvent néanmoins connaître le poids du même type de pied.

Et cela suggère que l’une des lignes de fracture les plus profondes de la guerre ne passe pas toujours proprement entre une nation et une autre.

Parfois, elle traverse chaque nation :

entre ceux qui possèdent le plus grand pouvoir de décider du coût,

et ceux qui possèdent le moins de pouvoir pour refuser de le payer.

La ligne entre l’éléphant et l’herbe ne respecte pas les frontières.

Elle les traverse.

Et nous arrivons ainsi à la formule si souvent utilisée pour expliquer la tragédie de la région :

la géographie, c’est le destin.

Il y a une part de vérité cachée dans cette phrase.

La géographie compte.

Les montagnes comptent.
Les fleuves comptent.
Les ports comptent.
Les détroits comptent.
Le pétrole compte.
L’eau compte.
Les voisins comptent.
La distance compte.

Un État situé près d’un passage stratégique ne vit pas dans la même réalité géopolitique qu’un État isolé des grandes routes du monde. La géographie crée des contraintes, des opportunités, des vulnérabilités et des tentations.

Mais une contrainte n’est pas un destin.

La pierre ne déclare pas la guerre.
Le pétrole ne signe aucun traité.
Un détroit ne lance aucun ultimatum.
Un désert ne choisit aucun allié.

La géographie crée des conditions.

Les êtres humains décident de ce qu’ils en font.

Et cette distinction importe, parce que le mot « destin » peut accomplir un discret acte de disparition morale.

Si la souffrance d’un peuple n’est que le destin de sa géographie, alors la responsabilité se dissout dans le paysage.

Personne n’a envahi.
Personne n’a armé.
Personne n’a exploité.
Personne n’a mal gouverné.
Personne n’a corrompu.
Personne n’a provoqué l’escalade.
Personne n’a choisi.

Le sol lui-même devient coupable.

Et lorsque le sol est coupable, toutes les mains deviennent innocentes.

Voilà le danger caché dans le langage de l’inévitabilité.

Il peut transformer des choix politiques en phénomènes naturels.

Un vol devient géographie.
Un empire devient histoire.
Une politique devient nécessité.
Une décision devient destin.

Et ceux qui ont pris la décision disparaissent silencieusement de la phrase.

L’ironie est que beaucoup de peuples dont on décrit la géographie comme une malédiction n’ont pas été rendus vulnérables parce que leur terre contenait trop peu.

Ils ont été rendus vulnérables parce qu’elle contenait quelque chose que d’autres voulaient.

Pétrole.
Gaz.
Eau.
Passage.
Ports.
Profondeur stratégique.
Routes commerciales.
Position.

La richesse ne produit pas automatiquement le conflit, et les ressources ne condamnent pas une société. Certains États riches en ressources prospèrent en paix ; certains États pauvres en ressources souffrent terriblement. Les institutions, l’histoire, la gouvernance, l’intervention étrangère et les choix internes comptent tous.

Mais l’abondance peut devenir une vulnérabilité lorsque des ressources précieuses rencontrent des institutions faibles, un appétit extérieur, une prédation intérieure ou une géographie stratégique.

Alors une étrange inversion devient possible :

la terre s’enrichit,
tandis qu’une grande partie de ceux qui y vivent restent pauvres.

Le sol sous leurs pieds devient plus précieux pour des marchés lointains que leurs vies ne le sont pour les systèmes qui se le disputent.

Ce n’est pas le destin.

C’est l’économie politique.

C’est le pouvoir.

C’est l’histoire façonnée par des décisions — certaines prises à l’étranger, d’autres à l’intérieur, certaines imposées, certaines acceptées, certaines combattues, certaines répétées si longtemps qu’elles finissent par ressembler à des lois de la nature.

Et c’est peut-être là la distinction la plus importante de toutes.

L’herbe n’a pas choisi l’endroit où elle pousse.

Mais la géographie seule ne l’a pas piétinée.

Des mains l’ont fait.

Certaines mains ont ordonné.
Certaines ont fourni.
Certaines ont profité.
Certaines ont justifié.
Certaines sont restées silencieuses.
Certaines ont résisté.
Certaines étaient elles-mêmes prisonnières de structures plus anciennes qu’elles.

La responsabilité est rarement aussi simple qu’un seul coupable se tenant au-dessus d’une seule victime.

Mais la complexité ne doit pas devenir une autre forme de disparition.

Car quelque part, au cœur de chaque système présenté comme inévitable, des décisions continuent d’être prises.

Et dès qu’une décision peut être reconnue comme une décision, elle ne peut plus se cacher entièrement derrière le destin.

Voilà pourquoi voir importe.

Non parce que la conscience arrête instantanément les éléphants.

Non parce que comprendre supprime le pouvoir.

Non parce que l’herbe devient soudain plus forte que les pieds qui la dominent.

Mais parce que le plus ancien avantage du pouvoir n’est pas seulement sa capacité à agir.

C’est sa capacité à convaincre ceux qui souffrent de ses actes que rien d’autre n’a jamais été possible.

Que la frontière l’exigeait.

Que l’histoire l’exigeait.

Que la sécurité l’exigeait.

Que Dieu l’exigeait.

Que la géographie l’exigeait.

Que le destin l’exigeait.

Et peut-être que le premier acte de résistance est plus petit qu’une révolution et plus difficile que la colère :

regarder ce qui nous a été présenté comme inévitable et demander si un choix humain ne s’y cache pas.

L’herbe n’a pas choisi l’endroit où elle pousse.

Mais quelqu’un a choisi où poser le pied.

Quelqu’un a décidé ce que ce pas valait.

Quelqu’un a trouvé un langage capable de faire paraître naturelle l’empreinte laissée au sol.

Voir ces choses clairement ne signifie pas encore cesser d’être de l’herbe.

Mais cela signifie cesser de confondre l’empreinte avec la terre elle-même.

Rien de tout cela n’était écrit dans la pierre.

Cela a été écrit par des mains.

Et ce que des mains ont écrit, des mains pourront un jour le réécrire.