# Le poids que tu peux porter > *Pourquoi une appartenance que tu choisis est la seule qui soit réelle — et pourquoi la même force qui te permet de choisir te permet aussi de reposer dans le non-savoir.* **Language:** FR **Source:** wecome1.com - Transparent Awareness --- Quelle est la différence entre l'appartenance héritée et l'appartenance choisie? Il existe une sorte d'appartenance qui t'est tendue, et une autre à laquelle tu parviens, et presque tout dépend de savoir laquelle est laquelle. La première sorte vient tôt et vient facilement. On te l'enseigne, ou tu nais en elle. Une famille, une foi, une nation, un nom — avant que tu puisses peser quoi que ce soit, c'était déjà tien, ou plutôt tu étais déjà sien. Il n'y a là rien de honteux ; c'est simplement ainsi que commence toute vie humaine. Nous naissons tous au milieu de la phrase, dans des histoires déjà en train d'être racontées. Mais une appartenance que tu n'as jamais choisie n'est pas encore pleinement tienne. Elle est plus proche d'un héritage que d'une décision — quelque chose que tu portes, non quelque chose que tu es devenu. La seconde sorte est différente, plus rare, et plus difficile à atteindre. C'est l'appartenance à laquelle tu parviens de ton propre élan, après que les certitudes héritées ont été déposées, examinées, et soit gardées soit relâchées. Elle ne peut t'être donnée, car à l'instant où elle est donnée, elle redevient la première sorte. Il faut y parvenir. Et voici la loi étrange qui la sous-tend : une appartenance à laquelle tu parviens exige que tu aurais aussi pu ne pas y parvenir. La liberté de refuser n'est pas l'ennemie de l'attachement véritable — elle en est la condition. Un amour qui ne peut dire non n'est pas de l'amour ; c'est une captivité portant le visage de l'amour. Une fidélité qui n'a jamais été libre d'être infidèle n'est pas de la fidélité ; ce n'est qu'une habitude qui n'a pas encore été mise à l'épreuve. Voilà pourquoi même la chose la plus certaine, une fois établie, ne règle pas la question de ton rapport à elle. Imagine, un instant, que quelque chose sur quoi tu t'es interrogé toute ta vie soit un jour prouvé — complètement, définitivement, au-delà de tout argument. Tu t'attendrais peut-être à ce que la certitude mette fin à tout choix, qu'une fois une chose sue, il ne reste rien à décider. Mais il n'en est rien. La preuve te donne un fait ; elle ne te donne pas ta posture face au fait. Que quelque chose soit vrai ne te dit rien sur le point de savoir si tu lui appartiendras, l'honoreras, bâtiras ta vie autour de lui, ou le reconnaîtras simplement pour poursuivre ton chemin. Entre la certitude et l'attachement il y a toujours un pas, et ce pas est le tien, et aucune preuve ne peut le faire à ta place. Les gens s'imaginent que si les questions les plus profondes trouvaient réponse, tous rentreraient dans le rang. Mais une vérité doit encore être rencontrée, et la manière dont tu la rencontres — avec reddition, avec défi, avec révérence, avec un hochement silencieux et rien de plus — demeure, jusqu'au bout, une chose que tu choisis. Ce n'est pas un défaut en toi. C'est l'ultime dignité d'un être conscient : que même face à ce qui est certain, la manière dont tu te tiens envers lui reste la tienne. Voilà pour l'appartenance. Retourne maintenant la pièce, car sur son autre face se trouve quelque chose qui paraît sans rapport et qui est secrètement la même chose. La plupart d'entre nous ne peuvent supporter le non-savoir. L'incertitude siège dans la poitrine comme une question ouverte qui exige d'être close, et nous ferons presque tout pour la clore. Nous saisissons la réponse rapide, l'opinion assurée, la conclusion empruntée — non parce qu'elle est vraie, mais parce qu'elle met fin au malaise de l'ouvert. Une question sans réponse ressemble à une menace, et nous nous hâtons donc de la sceller, souvent avec ce qui se trouve à portée de main. Et lorsque nous ne pouvons répondre nous-mêmes à une chose, nous confions la réponse à un autre, et nommons appartenance notre soulagement. Regarde de près, et tu verras que ces deux fuites sont la même fuite. L'appartenance héritée et la course à la certitude sont toutes deux des manières de refuser de se tenir dans l'ouvert. Appartenir à quelque chose que tu n'as jamais choisi, c'est être dispensé de la peine de choisir. Forcer une réponse là où honnêtement il n'y en a aucune, c'est être dispensé de la peine du non-savoir. Toutes deux disent la même chose à voix basse : donne-moi la certitude, car je ne puis porter seul le poids de l'ouvert. Et toutes deux sont des manières de remettre ta liberté à quelque chose hors de toi, en échange du soulagement de ne pas avoir à la tenir. Mais il existe une autre manière de se tenir, et elle exige davantage de toi, et elle rend davantage en retour. C'est la capacité de tenir les deux poids à la fois : le poids de choisir, et le poids de ne pas savoir. Parvenir à ta propre appartenance plutôt que de l'hériter — et aussi demeurer dans une question ouverte sans la fermer de force. Cela semble être des aptitudes différentes, mais c'est la même force portant deux visages. La personne qui peut choisir son propre attachement est la même personne qui peut attendre sans réponse, car toutes deux ont cessé de dire : « donne-moi la certitude, je ne puis porter cela seul. » Elles ont appris à le porter. Non parce qu'elles sont froides, ou indifférentes, ou ont renoncé à la vérité — mais parce qu'elles ont fait la paix avec le fait d'être celui qui tient la question, plutôt que celui qui est tenu par une réponse empruntée. Il existe un point, dans toute enquête honnête, où le raisonnement atteint sa limite. Où tu as suivi le fil aussi loin qu'il va, et tu parviens à un mur, et au-delà du mur se trouve quelque chose que tu peux pressentir mais non nommer. La plupart des gens ne peuvent se tenir à ce mur. Ils font demi-tour et feignent que le fil ne menait nulle part, ou ils sautent par-dessus et feignent de savoir ce qui se trouve de l'autre côté. Mais il existe une troisième posture, et elle est la plus silencieuse et la plus forte : se tenir au mur et dire, honnêtement, « jusqu'ici c'est certain, et au-delà je ne sais pas » — et sentir, en le disant, non de l'angoisse mais un calme étrange et vaste. Car tu ne t'arc-boutes plus contre l'ouvert. Tu as cessé d'exiger que l'univers te tende une réponse close, et dans cette reddition — non la reddition de la défaite, mais celle d'une main crispée qui enfin s'ouvre — quelque chose se dénoue. Voilà la paix qui ne dépend pas du savoir. Ce n'est pas la paix d'avoir trouvé la réponse ; c'est la paix plus profonde de ne plus avoir besoin de la réponse pour reposer. La personne qui la possède peut tenir les plus grandes questions — d'où tout est venu, ce que tout cela signifie, ce qui attend à la fin — sans en être écrasée, parce qu'elle ne tente plus de fermer ce qui ne peut encore être fermé. Elle peut regarder, et continuer de regarder, et laisser le non-savoir être une pièce qu'elle habite plutôt qu'une menace qu'elle fuit. Et remarque ce que cela libère. Lorsque tu n'as plus besoin de certitude pour te sentir en sûreté, tu deviens impossible à capturer. Celui qui ne peut supporter l'ouvert cherchera toujours quelque chose à quoi appartenir, quelque chose qui réponde pour lui, quelqu'un à suivre — et cette faim est une poignée par laquelle on peut le mener. Mais celui qui peut se tenir dans l'ouvert, qui peut choisir sa propre appartenance et reposer dans son propre non-savoir, n'a pas de telle poignée. Il ne peut être acheté par une fausse certitude, car il ne la désire plus. Il ne peut être mené par la peur de l'ouvert, car il a fait de l'ouvert sa demeure. Alors ne te hâte pas d'appartenir, et ne te hâte pas de savoir. Que tes attachements soient de ceux auxquels tu es parvenu, pesés dans tes propres mains, gardés parce que tu les as choisis, et non parce qu'ils t'ont été tendus dans ton sommeil. Et laisse les questions auxquelles tu ne peux encore répondre demeurer ouvertes, tenues avec douceur, sans la panique qui exige qu'elles se ferment. Il n'y a nulle faiblesse dans une question sans réponse portée d'une main ferme. Il y a même là une force tranquille disponible qui ne l'est nulle part ailleurs — la force d'une personne qui n'a besoin ni d'une appartenance empruntée ni d'une certitude forcée pour être en paix. La main crispée et la main ouverte peuvent tenir la même chose. Mais seule la main ouverte peut aussi laisser le vent la traverser, et sentir combien il y a d'espace, et reposer. Ce repos fut toujours disponible. Il n'attendait jamais qu'au revers de ta disposition à ne pas savoir — et à choisir malgré tout.