# Absoruth > *Contre l'auto-tromperie* **Language:** FR **Source:** wecome1.com - Transparent Awareness --- Comment la nature humaine altère-t-elle notre perception de la vérité ? Les êtres humains ne sont pas des créatures qui peuvent tenir la vérité absolue dans la paume de leur main ; au mieux, ce sont des êtres qui peuvent s'en approcher, parfois s'en rapprocher, parfois s'en éloigner, et très souvent confondre les ombres qu'ils créent avec la réalité elle-même. Car l'être humain n'est pas fait de raison seule. Il y a en nous la peur, le désir, l'intérêt personnel, l'habitude, le besoin d'appartenance, la fierté, et l'angoisse de la perte. À cause de cela, notre vision de la vérité est rarement pure ou transparente ; ce que nous souhaitons voir et ce qui est, ce que nous voulons croire et ce qui est réel, ce qui nous profite et ce qui est juste, tout cela s'entremêle. Une personne imagine souvent qu'elle cherche la vérité, alors qu'en fait ce qu'elle cherche est parfois une explication qui ne perturbera pas son confort intérieur, parfois une interprétation qui ne détruira pas l'ordre qu'elle a construit, et parfois une phrase qui lui donnera raison. C'est précisément pourquoi produire des connaissances et atteindre pleinement la vérité ne sont pas la même chose. Les êtres humains peuvent penser, rechercher, mesurer, comparer, et approfondir, mais malgré tout cela, ils ne peuvent jamais se libérer complètement de l'influence de leurs tendances intérieures, peurs, et intérêts. Une personne n'a pas besoin d'être malveillante pour déformer la vérité. Parfois, on ne veut tout simplement pas voir la réalité clairement parce que cela ferait trop mal. On ignore la faute d'un être cher parce qu'on craint de le perdre. On refuse d'admettre qu'une idée défendue pendant des années peut être incomplète ou fausse parce que l'effondrement de cette idée ressemble à l'effondrement de soi-même. Une personne vivant au sein d'un groupe peut même défendre l'erreur du groupe parce qu'être rejeté, être laissé seul, semble insupportable. Quelqu'un avec une position, une réputation, un revenu, un confort, ou un cercle social peut commencer, pas toujours consciemment mais souvent inconsciemment, à interpréter la vérité d'une manière qui s'aligne avec l'intérêt personnel. De cette façon, un être humain peut ne pas dire un mensonge flagrant, mais diminuer la vérité ; ne pas commettre une fraude ouverte, mais plier la réalité ; ne pas tromper ouvertement les autres, mais se tromper lui-même. Et souvent, c'est l'illusion la plus dangereuse de toutes : ne pas convaincre les autres d'abord, mais se convaincre soi-même. Pour cette raison, l'un des plus grands obstacles à la vérité n'est pas seulement l'ignorance mais, parfois, même plus que l'ignorance, la structure intérieure de l'être humain lui-même. L'ignorant peut se tromper, et cela est compréhensible ; mais l'erreur du savant est plus complexe, car il peut aussi produire le langage, les concepts, et les justifications pour défendre cette erreur. Une personne bien lue peut devenir aveugle exactement au point où le bénéfice personnel est menacé. Une personne qui parle brillamment peut encore se taire au moment le plus important. Une personne très intelligente peut confondre les défenses construites par son propre esprit avec la vérité elle-même. C'est pourquoi ce qui rapproche une personne de la vérité n'est pas seulement la connaissance, mais aussi la clarté intérieure, l'honnêteté intellectuelle.et une sincérité impitoyable envers soi-même. Une personne ne devient pas plus petite en admettant qu'elle avait tort ; au contraire, cela peut être le premier moment où elle grandit vraiment. Car approcher la vérité nécessite souvent une renonciation avant l'accumulation : renoncer aux préjugés, renoncer à l'arrogance, renoncer à l'habitude de défendre chaque pensée simplement parce qu'elle nous appartient. L'histoire humaine est remplie d'exemples de cela. De nombreuses idées ont été autrefois défendues comme des vérités absolues, pour s'effondrer plus tard. De nombreuses personnes puissantes ont présenté leurs propres intérêts comme la "vérité", et les masses, en les répétant encore et encore, ont fini par les prendre pour la réalité. De nombreuses communautés ont appelé un mensonge moralité, une injustice ordre, une peur réalisme, et le silence maturité, tant que cela les servait. Parfois, un dirigeant amplifie les informations qui lui profitent et minimise celles qui ne le font pas. Parfois, une institution déforme la vérité pour dissimuler sa propre faute. Parfois, même une famille fait de même en son sein ; une erreur qui reste non dite pendant des années est recouverte par les mots "c'est mieux ainsi", simplement pour que l'ordre ne soit pas perturbé. Les êtres humains peuvent se tromper non seulement individuellement mais collectivement. En fait, l'erreur d'une foule peut être plus dangereuse que celle d'une seule personne, car la foule donne à l'erreur un sentiment de légitimité. Quand beaucoup répètent la même chose, une personne suppose qu'elle est plus susceptible d'être vraie. Pourtant, la répétition ne transforme pas une déclaration en vérité ; parfois, elle ne devient qu'une illusion plus forte. La question centrale est celle-ci : les êtres humains pèsent souvent la vérité non seulement avec la raison, mais avec le besoin. Si une idée leur apporte de la sécurité, ils supposent qu'elle est plus proche de la vérité. Si une explication réduit la peur, ils s'y accrochent plus facilement. Si une interprétation les fait se sentir innocents, spéciaux, justifiés ou forts, ils deviennent plus enclins à la défendre. C'est pourquoi la subjectivité n'est pas simplement une légère coloration ajoutée à nos pensées ; c'est souvent une force invisible qui s'infiltre directement dans notre jugement. Et l'intérêt personnel ne signifie pas seulement l'argent. Une personne veut préserver son statut, ne pas perdre le cercle auquel elle appartient, ne pas endommager sa réputation, ne pas détruire une croyance dans laquelle elle s'est investie émotionnellement. Toutes ces formes d'intérêt. Parfois, l'intérêt n'est pas dans le portefeuille mais dans l'orgueil. Parfois, le bénéfice n'est pas matériel mais psychologique. Parfois, ce qu'une personne craint de perdre n'est pas l'argent, mais l'histoire qu'elle a construite sur elle-même. Pour cette raison, le pouvoir qui déforme la vérité ne vient pas seulement des pressions extérieures, mais aussi de l'économie intérieure de l'intérêt humain. Alors, que peut faire un être humain ? Si l'on ne peut pas posséder la vérité absolue entièrement, cela doit-il conduire au désespoir ? Non. Au contraire, cette réalité peut produire une posture plus honnête. Connaître ses limites ne signifie pas que l'on est sans valeur ; cela signifie qu'il faut être prudent. Ne pas posséder la totalité de la vérité ne rend pas la recherche de la vérité dénuée de sens. Cela rend cette recherche plus morale, plus prudente et plus humble.Au moment où une personne dit : « Je l'ai trouvé, c'est fini », elle se ferme souvent ; mais au moment où elle dit : « Je cherche, je peux me tromper, donc je dois regarder à nouveau », elle commence à grandir. La véritable maturité n'est pas d'avoir une réponse à chaque question, mais de pouvoir s'arrêter avant une réponse et demander : « Cela me convient trop bien—est-ce que je l'appelle vrai pour cette raison ? » Plus une personne apprend à se méfier des pensées qui la flattent le plus, plus elle s'approche de la vérité. Peut-être que l'étape la plus importante sur le chemin de la vérité est de reconnaître ses propres voiles intérieurs avant d'essayer d'illuminer le monde extérieur. Car très souvent, ce qui cache la vérité n'est pas l'obscurité extérieure, mais la passion intérieure. Une personne peut mal voir parce qu'elle déteste, ou parce qu'elle aime. Elle peut rester silencieuse parce qu'elle a peur, ou parler parce qu'elle a quelque chose à gagner. Elle peut s'habituer à penser dans le langage du groupe auquel elle appartient au point de perdre sa propre voix. Une phrase apprise dans l'enfance peut s'enfoncer si profondément dans l'esprit que la remettre en question semble être une trahison. La prise de conscience commence précisément ici : quand une personne réalise que tout ce qu'elle appelle « pensée » n'est pas une pensée pure, qu'une partie en est un mélange d'émotion, d'habitude, de peur, d'appartenance et d'intérêt. Cette prise de conscience peut être douloureuse, car elle oblige un être humain à affronter le brouillard en lui-même. Pourtant, elle est aussi libératrice, car pour la première fois, on commence à voir son propre esprit de l'extérieur. L'outil le plus puissant pour celui qui souhaite s'approcher de la vérité n'est pas la certitude absolue, mais le bilan intérieur. Une personne qui ne peut pas remettre en question son propre ego restera incomplète même si elle remet en question le monde entier. Une personne qui ne connaît pas sa propre colère peut confondre ressentiment et justice. Une personne qui ne voit pas son propre intérêt peut penser qu'elle défend un principe alors qu'en réalité elle ne défend qu'une position. Une personne qui ne peut pas admettre sa propre peur peut penser qu'elle est prudente alors qu'en réalité elle fuit la vérité. C'est pourquoi ce qui rapproche une personne de la vérité n'est pas seulement l'intelligence, l'éducation ou l'expérience, mais aussi le courage moral. Il faut le courage d'admettre l'erreur, le courage de faire face à une vérité qui ne vous sert pas, le courage de voir la faute de son propre camp, le courage de valoriser l'approche de ce qui est juste plus que simplement se prouver soi-même. En fin de compte, ce qui reste entre les mains humaines n'est pas le droit de dire : « Je possède la vérité absolue », mais l'honnêteté de dire : « J'essaie, autant que je peux, de retirer mes voiles. » Et peut-être que la prise de conscience la plus précieuse de toutes est celle-ci : le plus grand ennemi d'un être humain n'est pas toujours l'ignorance ; souvent c'est de prendre l'illusion qui le sert pour la vérité elle-même. Au moment où une personne réalise cela, elle commence à regarder le monde et elle-même différemment. À partir de ce moment, elle aborde la connaissance plus prudemment, se tient plus à distance des jugements absolus, surveille ses propres émotions plus attentivement, et pèse les revendications des autres avec plus de calme. Elle n'essaie plus de posséder la vérité,mais pour en devenir digne. Et peut-être que la véritable maturité commence exactement ici : en acceptant que l'on n'est pas le maître de la vérité absolue, sans pour autant y renoncer ; en sachant que la subjectivité et l'intérêt peuvent corrompre le chemin, tout en s'efforçant d'avoir une vision plus claire, plus honnête, plus éveillée. Car la conscience n'est pas le moment où une personne résout tout ; c'est le moment où elle voit vraiment à quel point elle peut facilement se tromper.