# EL ENEMIGO QUE NECESITAS > *Por qué tu adversario carga tu identidad — y por qué serenamente lo necesitas para sobrevivir* **Language:** ES **Source:** wecome1.com - Transparent Awareness --- ¿Por qué los grupos necesitan enemigos para definir y mantener su identidad? Pensamos en la identidad como algo que poseemos por nuestra cuenta — un conjunto de valores, una visión, un sentido de quiénes somos que se sostiene sin referencia a nadie más. Pero mira de cerca cómo las identidades de veras se forman y se mantienen juntas, sobre todo las fuertes, aquellas por las que la gente luchará, y hallas algo incómodo en su centro: que muy a menudo están construidas no sobre aquello para lo que son, sino sobre aquello contra lo que son. El «nosotros» tiende a adquirir su sentido solo una vez que hay un «ellos». El grupo, el movimiento, la nación, el yo definido en oposición — cada uno extrae su sentido más agudo de sí mismo no de una visión que afirma sino de un enemigo que rechaza. Y esto no es un rasgo marginal. Es cómo gran parte de la identidad se construye, y en cuanto lo ves, comienzas a advertir que el enemigo no es el obstáculo para la identidad sino su fundamento — y que perder al enemigo es por tanto una cosa más peligrosa que vencerlo. Comienza por qué la oposición construye identidad más fácilmente que la afirmación, porque este es el mecanismo de debajo. Decir aquello para lo que eres requiere acuerdo interno, coherencia, un contenido positivo que debe ser especificado y defendido y mantenido junto — y un grupo puede dividirse de cien maneras sobre aquello por lo que exactamente se sostiene. Pero decir aquello contra lo que eres no requiere nada de esto. Mil personas, cada una por razones enteramente diferentes, pueden unirse como una sola contra un único enemigo, porque la oposición no exige que concuerden en cosa alguna salvo el blanco. El enemigo es la fuente de unidad más barata posible: recubre cada grieta interna, disuelve cada desacuerdo sobre la visión positiva, y liga a un grupo fracturado en un solo cuerpo sencillamente al darles algo que afrontar juntos. Un «lo que somos» compartido es frágil, amenazando siempre con fracturarse en versiones rivales. Un «aquello a lo que nos oponemos» compartido es duradero, porque no requiere versión alguna — solo una dirección hacia la que apuntar. Y así el enemigo se vuelve el pegamento, y el pegamento se sostiene precisamente porque pide tan poco: no que concuerdes conmigo, solo que odiemos la misma cosa. Ahora sigue esto hasta donde lleva, porque la consecuencia es la parte que nadie espera. Si el enemigo es el fundamento de la identidad, entonces vencer al enemigo no fortalece al grupo — amenaza con disolverlo. La victoria, que debería ser la meta, es paradójicamente una crisis: cuando la oposición se desvanece, el pegamento que mantenía al «nosotros» junto se desvanece con ella, y el grupo enfrenta una elección entre desintegrarse y hallar un nuevo enemigo rápido. Y así, casi siempre, halla uno. El adversario vencido es reemplazado; una nueva oposición es localizada o inventada; la energía que definía al grupo contra un blanco es redirigida hacia otro, porque la alternativa — no tener enemigo — significaría no tener identidad. Por eso los movimientos que ganan no se disuelven en satisfacción sino que inmediatamente descubren una amenaza fresca. Por eso la derrota de un adversario es tan a menudo seguida por la fabricación urgente del siguiente. El grupo en realidad no quiere destruir a su enemigo, sea lo que sea que crea; necesita al enemigo, y perderlo enteramente sería perderse a sí mismo. Así se asegura, bajo su propio percatarse, de que un enemigo siempre permanezca. Y he aquí el giro más cruel, aquel con el que vale la pena demorarse. Si necesitas a tu enemigo para saber quién eres, entonces una parte de ti no lo quiere ido — y puede, sin jamás admitirlo, obrar por mantenerlo vivo. No por dejarlo ganar; ese no es el deseo. El deseo es que continúe existiendo, porque su continua existencia es lo que mantiene tu identidad en su lugar. Por eso oposiciones amargas pueden persistir mucho más allá de toda razón racional para ellas, por qué la resolución de un conflicto es tan a menudo serenamente saboteada por las personas mismas que dicen quererlo terminado, por qué un bando que podría destruir a su adversario o reconciliarse con él no hace ninguna de las dos cosas — porque la destrucción removería al enemigo y la reconciliación removería la enemistad, y ambas dejarían el mismo vacío donde la identidad antes estaba. La persona que necesita a su enemigo no obra por la victoria del enemigo, pero tampoco puede del todo obrar por la desaparición del enemigo, y así mantiene el conflicto tibio, confundiendo con odio lo que en realidad es dependencia. Y el que los gobierna sabe esto perfectamente: tiéndele a un grupo un enemigo, y les has dado una identidad, una unidad, y una correa a la vez — porque sostendrán al enemigo ellos mismos, defenderán el conflicto como su causa, y te seguirán por tanto tiempo como mantengas la oposición viva. Ahora el giro — porque hay aquí dos errores fáciles, y ambos yerran lo que de veras distingue una identidad sana de una dependiente. El primer error fácil es el ingenuo: «una identidad sana no se opone a nadie, toda enemistad debería ser trascendida, la persona iluminada es para todos y contra nada». Esto es una sentimentalidad que rehúsa ver amenazas reales. Hay cosas verdaderamente dignas de oposición — crueldad, engaño, daño real — y disolver toda oposición en un vago abrazo universal es desarmarse ante las cosas que de veras deberían ser resistidas. La respuesta no es no tener enemigo. El segundo error fácil es el opuesto, el desplome del cínico: «toda identidad es una máquina de odio, cada ‹nosotros› requiere un ‹ellos›, así que toda pertenencia es veneno — rehúsala enteramente». Esto es a la vez imposible, porque los humanos necesitan pertenencia y no pueden vivir sin ella, y falso, porque no puede distinguir la identidad que se opone a algo real de la identidad que meramente se nutre de la oposición. Ambos errores comparten una suposición enterrada: que la cuestión es si tienes un enemigo. La verdadera cuestión es más aguda: no si tienes un enemigo, sino si tu identidad depende de él — si lo que eres sobreviviría a su desaparición. Una identidad sana puede oponerse a un enemigo sin estar construida sobre él; se sostiene sobre un contenido positivo propio, y si el enemigo se desvaneciera, todavía sabría lo que era. Una identidad dependiente no puede; está hueca en el centro, y el enemigo es lo que llena el hueco, y así no puede permitirse la ausencia del enemigo y lo mantendrá, al final, vivo en lugar de afrontar el vacío de debajo. La prueba es simple y brutal: si aquello contra lo que eres desapareciera mañana, ¿habría todavía un tú — o solo un vacío donde la oposición antes estaba? Hay una práctica serena en esto, accesible cuandoquiera que una línea entre «nosotros» y «ellos» te tira junto con pasión. Cuando sientas el calor de una oposición compartida — la fuerza ligadora de un enemigo común, la claridad y unidad de estar contra — no preguntes solo si el enemigo merece la oposición, lo cual bien puede ser verdad. Haz la pregunta más profunda: ¿está esta unidad construida sobre lo que somos, o solo sobre aquello contra lo que somos — y sobreviviría este «nosotros» si el enemigo se hubiera ido? Advierte si tu sentido de ti mismo, de tu bando, de tu causa, tiene un contenido positivo que podría sostenerse por sí mismo, o si se desplomaría en vacío en el instante en que la oposición se desvaneciera. Y vigila, especialmente, la señal más sutil: un lugar donde te halles prefiriendo el conflicto tibio en lugar de resuelto, manteniendo al enemigo vivo en lugar de dejarlo ir — porque esa preferencia es la dependencia revelándose, la identidad protegiendo su fundamento. El remedio no es no tener enemigos; algunas enemistades son reales y justas. El remedio es saber quién eres independientemente de ellos, de modo que el enemigo pudiera disolverse y tú no — de modo que no estés, bajo tu propio percatarse, manteniéndolo vivo para mantenerte intacto. Porque el enemigo que necesitas es el enemigo que nunca soltarás, y el conflicto del que dependes es el conflicto que serenamente te asegurarás de que nunca termine. Imaginamos la identidad como algo que sostenemos por nuestra cuenta — una visión, un contenido, un sentido del yo que no necesita a nadie a quien oponerse. Pero la identidad está muy a menudo construida sobre la oposición: «nosotros» adquiere su sentido a través de «ellos», porque aquello contra lo que eres une más barato y más duraderamente que aquello para lo que eres. Y así vencer al enemigo amenaza al grupo en lugar de completarlo, que es por lo que la victoria es seguida por la fabricación de un nuevo enemigo — y por lo que una parte del que necesita a su adversario obra, bajo el percatarse, por mantenerlo vivo, confundiendo la dependencia con el odio, mientras quienquiera que suministra al enemigo sostiene la correa. Así que cuando una oposición compartida te tire junto, no preguntes solo si el enemigo lo merece. Pregunta si tu «nosotros» sobreviviría a su desaparición — y si estás serenamente manteniendo viva la cosa misma que dices querer destruida, porque sin ella no sabrías quién eres. El enemigo que te define es el enemigo que no puedes permitirte perder. Y una identidad que no puede permitirse perder a su enemigo es una identidad que nunca fue realmente sobre cosa alguna salvo el enemigo.