# Die Elefanten und das Gras: Eine Parabel über den Nahen Osten

> *Es gibt ein altes Sprichwort: Wenn Elefanten kämpfen, leidet das Gras. Nirgendwo scheint es wahrer zu sein als im Nahen Osten — dort, wo Giganten an den schmalen Wasserwegen der Welt stampfen und drohen und die Erschütterung Länder erreicht, die niemals Teil des Streits waren. Doch wer genauer hinsieht, erkennt eine härtere Wahrheit: Vielleicht sind die Elefanten nicht nur Nationen, vielleicht teilt das Gras auf den gegnerischen Seiten mehr vom selben Schicksal, als man ihm zu glauben beigebracht hat, und vielleicht kann das Wort, mit dem all dies so oft erklärt wird — „Schicksal“ — zu einer der ältesten Methoden werden, mit denen Macht Entscheidungen als Unvermeidlichkeit tarnt.*

**Language:** DE
**Source:** wecome1.com - Transparent Awareness

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Worum geht es bei der nahöstlichen Parabel von den Elefanten und dem Gras?
Schalten Sie die Nachrichten aus dem Nahen Osten ein, und immer wieder begegnet Ihnen dasselbe vertraute Schauspiel. Giganten stehen einander über eine Linie hinweg gegenüber, erheben drohend den Finger, schleudern Drohungen und inszenieren ihren Zorn für eine zuschauende Welt. Eine Rakete wird mit einer Rakete beantwortet, ein Angriff mit einem Angriff, und jede Seite spricht von der Verwüstung, die sie über die andere bringen könne. Es wirkt wie ein Kampf von Titanen auf Leben und Tod, und die Angst, die dieses Bild erzeugt, ist real.

Doch wer genau hinsieht, erkennt unter dem Donner manchmal ein anderes Muster. Eskalation geht häufig mit Berechnung einher. Warnungen gehen Angriffen voraus. Ziele werden ausgewählt. Botschaften werden über Vermittler übermittelt. Eine Seite reagiert, ohne zwangsläufig mit allem zu antworten, was ihr zur Verfügung steht. Es gibt Grenzen, auch wenn sie sich verschieben, und Regierungen nähern sich ihnen mitunter mit bemerkenswerter Vorsicht.

Das Brüllen kann total sein; die Verwundung bisweilen dosiert.

Das macht die Wunde nicht weniger real. Es macht nur die Berechnung dahinter umso wichtiger.

Und was immer dieser Konflikt sonst noch sein mag — das alte Sprichwort sagt uns noch immer, wo wir nach denen suchen müssen, die am zuverlässigsten bluten.

Wenn Elefanten kämpfen, leidet das Gras.

Betrachten wir zunächst, was dieses Gras eigentlich ist, denn unter der Größe der Elefanten verliert man es leicht aus den Augen.

Das Gras ist der gewöhnliche Mensch — die Familie, der Bauer, das Kind, der Ladenbesitzer, der Arbeiter —, der nicht im Befehlsraum saß, das strategische Ziel nicht festgelegt hat, nur selten an dem später verkündeten Sieg teilhaben wird und dennoch für jede Bewegung jedes riesigen Fußes bezahlen kann.

Die Elefanten rechnen in Hauptstädten, Ministerien, militärischen Hauptquartieren und abgeschirmten Räumen. Das Gras lebt dort, wo es nun einmal wächst, und kann den Boden, auf dem größere Mächte sich zu bewegen beschlossen haben, oft nicht verlassen.

Das ist eine der ältesten Ungerechtigkeiten des Krieges: die Distanz zwischen denen, die Gewalt autorisieren, und denen, die ihre Folgen aufnehmen müssen.

Nicht immer. Soldaten sterben. Staatsführer stürzen manchmal. Gesellschaften entscheiden sich mitunter tatsächlich für Konfrontation. Geschichte ist komplizierter als ein Sprichwort.

Doch die Asymmetrie bleibt.

Der Mensch, der die akzeptablen Kosten einer Eskalation berechnet, ist nur selten derselbe Mensch, dessen Haus Teil dieser Berechnung wird.

Der Gigant spricht in der Sprache von Strategie, Abschreckung, Prestige, Sicherheit, Geschichte und Notwendigkeit.

Das Gras erlebt diese Worte als etwas Einfacheres:

Abwesenheit,
Angst,
Hunger,
Vertreibung,
einen Namen, auf den niemand mehr antwortet.

Doch das Sprichwort muss weitergedacht werden, denn im Nahen Osten wächst das Gras nicht nur direkt unter den Füßen der Elefanten.

Da ist zunächst das Gras unmittelbar unter ihnen — die Menschen der Region, die dort leben, wo Raketen einschlagen, Grenzen geschlossen werden, Infrastruktur zusammenbricht und Vergeltungsschläge eintreffen.

Und dann gibt es ein anderes Gras, das Kontinente entfernt wächst und von einem Konflikt betroffen wird, den es weder verstehen noch beeinflussen muss.

Das ist eine der eigentümlichen Grausamkeiten einer miteinander verflochtenen Welt.

Die Elefanten kämpfen nicht auf einem abgeschiedenen Feld. Sie stehen nahe einigen der engsten Arterien des Welthandels — Meerengen, Schifffahrtsrouten, Pipelines, Häfen und Energiekorridoren, durch die ein außergewöhnlich großer Teil des globalen Handels fließen muss.

Ein Schock dort bleibt nicht dort.

Versicherungskosten steigen.
Schiffe ändern ihren Kurs.
Energiemärkte reagieren.
Transporte werden teurer.
Fabriken müssen neu kalkulieren.
Lebensmittelpreise bewegen sich.
Eine Familie Tausende Kilometer entfernt zahlt mehr für Treibstoff oder Brot, ohne jemals die Explosion zu hören, die den Preis mit in Bewegung gesetzt hat.

Das entfernte Gras sieht die Elefanten vielleicht nie.

Die Rechnung erhält es trotzdem.

Deshalb kann ein regionaler Konflikt lange bevor er zu einem globalen Krieg wird bereits zu einem globalen wirtschaftlichen Ereignis werden.

Und hier wird eine weitere Frage notwendig — eine uralte Frage und eine der nützlichsten Fragen, die Macht den Menschen je abzugewöhnen versucht hat:

Cui bono?

Wem nützt es?

Das ist keine vollständige Erklärung. Wer von einem Krieg profitiert, ist nicht automatisch derjenige, der ihn verursacht hat, und Profit allein erklärt keinen Konflikt vollständig. Hass ist real. Angst ist real. Geschichte spielt eine Rolle. Sicherheitsdilemmata existieren. Ideologie zählt. Rache zählt. Staatsführer können sich verrechnen, Bevölkerungen können Konfrontation unterstützen, und Staaten können aus Motiven handeln, die sich nicht auf Geld reduzieren lassen.

Doch die Frage „Wem nützt es?“ bleibt aus einem anderen Grund unverzichtbar.

Sie legt Anreize offen.

Und Anreize helfen zu erklären, warum manche Konflikte leichter fortzuführen als zu beenden sind.

Kriege erzeugen Verluste, aber sie erzeugen auch Begünstigte.

Waffen müssen ersetzt werden.
Verträge wachsen.
Notstandsmaßnahmen lassen sich leichter rechtfertigen.
Politische Opposition lässt sich in Gegenwart eines äußeren Feindes leichter zum Schweigen bringen.
Die Kontrolle über Routen, Gebiete und Ressourcen gewinnt zusätzlichen strategischen Wert.
Institutionen, die rund um einen Konflikt entstanden sind, entwickeln Gründe für ihre eigene Fortexistenz.

Nichts davon beweist, dass Krieg nur deshalb existiert, weil jemand daran verdient.

Es macht jedoch etwas Unbequemeres sichtbar:

Leid und Vorteil können innerhalb desselben Konflikts nebeneinander bestehen.

Und sobald sich Vorteile strukturell an Konfrontation binden, wird Frieden nicht mehr nur durch Hass behindert. Er kann auch von Interessen bekämpft werden, die gelernt haben, von der Abwesenheit des Friedens zu leben.

Ein Konflikt kann zu einer Wirtschaft werden.

Zu einer Bürokratie.

Zu einer Karriere.

Zu einer Quelle von Legitimität.

Zu einem Markt.

In diesem Sinne kann ein Konflikt etwas werden, das einem Produkt gefährlich nahekommt — nicht weil jeder Beteiligte ihn so geplant hätte, sondern weil genügend Institutionen beginnen können, aus seiner Fortdauer Nutzen zu ziehen, sodass sein Ende mehr bedroht als nur Armeen.

Deshalb darf „Wem nützt es?“ niemals mit der endgültigen Antwort verwechselt werden.

Es ist die Frage, die uns zeigt, wo sich eine weitere Schicht der Antwort verbergen könnte.

Und sobald diese Frage gestellt wird, beginnt sich das Bild der Elefanten zu verändern.

Vielleicht sind die Elefanten nicht einfach Nationen.

Eine Nation besteht aus Millionen Menschen, die weder dieselbe Macht noch dieselben Interessen oder auch nur dasselbe Verständnis des Konflikts teilen, der in ihrem Namen geführt wird.

Wenn wir sagen, ein Land stehe einem anderen gegenüber, vollführt die Grammatik einen stillen Trick. Sie verwandelt Millionen verschiedener Menschen in zwei einheitliche Körper:

Sie haben uns angegriffen.
Wir haben ihnen geantwortet.
Sie hassen uns.
Wir müssen sie besiegen.

Doch Nationen besitzen keinen einzigen gemeinsamen Geist.

Regierungen entscheiden.
Militärische Institutionen planen.
Wirtschaftliche Akteure kalkulieren.
Ideologische Bewegungen mobilisieren.
Mediensysteme setzen Deutungsrahmen.
Bürger stimmen zu, widersetzen sich, fügen sich, fürchten sich, jubeln, zweifeln, fliehen, trauern — oft alles gleichzeitig.

Der Elefant lässt sich daher manchmal besser nicht als das ganze Land verstehen, sondern als die Konzentration von Macht innerhalb dieses Landes.

Eine Regierung.
Ein Sicherheitsapparat.
Ein wirtschaftliches Interesse.
Eine ideologische Elite.
Ein Netzwerk, dessen Stellung durch die Konfrontation gestärkt wird.

Und jenseits der Linie kann eine andere Konzentration von Macht stehen, eingehüllt in eine andere Flagge.

Das bedeutet nicht, dass gewöhnliche Menschen auf gegenüberliegenden Seiten identisch wären, frei von jeder Feindseligkeit oder heimlich in allen Interessen vereint. Sie können einander wirklich fürchten. Sie können reale Verletzungen, unvereinbare politische Ziele und Erinnerungen an tatsächliche Gewalt mit sich tragen.

Doch unter diesen Unterschieden liegt ein Zustand, den sie oft tiefer miteinander teilen als mit denjenigen, die den Konflikt lenken:

Sie zahlen.

Sie verlieren Söhne.
Sie verlieren Häuser.
Sie verlieren Jahre.
Sie verlieren Zukünfte, die keine strategische Sprache zurückbringen kann.

Was auch immer das Gras auf beiden Seiten einer Grenze voneinander trennt — beide Seiten können dennoch das Gewicht derselben Art von Fuß kennen.

Und das legt nahe, dass eine der tiefsten Trennlinien im Krieg nicht immer sauber zwischen einer Nation und einer anderen verläuft.

Manchmal verläuft sie durch jede Nation hindurch:

zwischen denen, die die größte Macht haben, über die Kosten zu entscheiden,

und denen, die die geringste Macht haben, sich zu weigern, sie zu bezahlen.

Die Linie zwischen Elefant und Gras respektiert keine Grenzen.

Sie schneidet durch sie hindurch.

Und so gelangen wir zu jener Formulierung, mit der die Tragödie der Region so oft erklärt wird:

Geografie ist Schicksal.

In diesem Satz steckt ein Teil Wahrheit.

Geografie spielt eine Rolle.

Berge spielen eine Rolle.
Flüsse spielen eine Rolle.
Häfen spielen eine Rolle.
Meerengen spielen eine Rolle.
Öl spielt eine Rolle.
Wasser spielt eine Rolle.
Nachbarn spielen eine Rolle.
Entfernung spielt eine Rolle.

Ein Staat an einem strategisch wichtigen Durchgang lebt nicht in derselben geopolitischen Wirklichkeit wie ein Staat, der von den großen Routen der Welt abgeschnitten ist. Geografie schafft Zwänge, Chancen, Verwundbarkeiten und Versuchungen.

Doch ein Zwang ist noch kein Schicksal.

Stein erklärt keinen Krieg.
Öl unterzeichnet keinen Vertrag.
Eine Meerenge stellt kein Ultimatum.
Eine Wüste wählt keinen Verbündeten.

Geografie schafft Bedingungen.

Menschen entscheiden, was sie daraus machen.

Und dieser Unterschied ist wichtig, denn das Wort „Schicksal“ kann einen stillen Akt moralischen Verschwindens vollführen.

Wenn das Leid eines Volkes schlicht das Schicksal seiner Geografie ist, dann löst sich Verantwortung in der Landschaft auf.

Niemand ist einmarschiert.
Niemand hat Waffen geliefert.
Niemand hat ausgebeutet.
Niemand hat schlecht regiert.
Niemand hat korrumpiert.
Niemand hat eskaliert.
Niemand hat entschieden.

Der Boden selbst wird schuldig.

Und wenn der Boden schuldig ist, wird jede Hand unschuldig.

Darin liegt die Gefahr der Sprache der Unvermeidlichkeit.

Sie kann politische Entscheidungen in Naturerscheinungen verwandeln.

Ein Raub wird zu Geografie.
Ein Imperium wird zu Geschichte.
Eine Politik wird zu Notwendigkeit.
Eine Entscheidung wird zu Schicksal.

Und diejenigen, die die Entscheidung getroffen haben, verschwinden still aus dem Satz.

Die Ironie besteht darin, dass viele Völker, deren Geografie als Fluch beschrieben wird, nicht deshalb verwundbar wurden, weil ihr Land zu wenig enthielt.

Sie wurden verwundbar, weil ihr Land etwas enthielt, das andere haben wollten.

Öl.
Gas.
Wasser.
Durchgang.
Häfen.
Strategische Tiefe.
Handelsrouten.
Lage.

Reichtum erzeugt nicht automatisch Konflikt, und Ressourcen verdammen eine Gesellschaft nicht. Manche rohstoffreichen Staaten gedeihen friedlich; manche rohstoffarmen Staaten leiden furchtbar. Institutionen, Geschichte, Regierungsführung, ausländische Intervention und innere Entscheidungen spielen alle eine Rolle.

Doch Überfluss kann zur Verwundbarkeit werden, wenn wertvolle Ressourcen auf schwache Institutionen, äußere Begehrlichkeiten, innere Ausbeutung oder strategische Geografie treffen.

Dann wird eine merkwürdige Umkehr möglich:

Das Land wird reich,
während viele Menschen darauf arm bleiben.

Der Boden unter ihren Füßen wird für entfernte Märkte wertvoller als ihr Leben für die Systeme, die um ihn konkurrieren.

Das ist kein Schicksal.

Es ist politische Ökonomie.

Es ist Macht.

Es ist Geschichte, die durch Entscheidungen entsteht — manche im Ausland getroffen, manche im eigenen Land, manche aufgezwungen, manche akzeptiert, manche bekämpft, manche so lange wiederholt, bis sie wie Naturgesetze erscheinen.

Und vielleicht ist das die wichtigste Unterscheidung von allen.

Das Gras hat nicht gewählt, wo es wächst.

Doch die Geografie allein hat es nicht niedergetreten.

Hände haben es getan.

Manche Hände befahlen.
Manche lieferten.
Manche profitierten.
Manche rechtfertigten.
Manche schwiegen.
Manche widersetzten sich.
Manche waren selbst in Strukturen gefangen, die älter waren als sie.

Verantwortung ist selten so einfach wie ein einzelner Täter über einem einzelnen Opfer.

Doch Komplexität darf nicht zu einer weiteren Form des Verschwindens werden.

Denn irgendwo innerhalb jedes Systems, das als unvermeidlich beschrieben wird, werden noch immer Entscheidungen getroffen.

Und sobald eine Entscheidung als Entscheidung erkannt werden kann, kann sie sich nicht mehr vollständig hinter dem Schicksal verstecken.

Deshalb ist das Sehen wichtig.

Nicht weil Bewusstsein die Elefanten augenblicklich aufhält.

Nicht weil Verständnis Macht beseitigt.

Nicht weil das Gras plötzlich stärker wird als die Füße über ihm.

Sondern weil der älteste Vorteil der Macht nicht nur darin besteht, handeln zu können.

Er besteht darin, diejenigen, die unter ihren Handlungen leiden, davon überzeugen zu können, dass niemals etwas anderes möglich gewesen sei.

Dass die Grenze es verlangte.

Dass die Geschichte es verlangte.

Dass die Sicherheit es verlangte.

Dass Gott es verlangte.

Dass die Geografie es verlangte.

Dass das Schicksal es verlangte.

Und vielleicht ist der erste Akt des Widerstands kleiner als eine Revolution und schwieriger als Zorn:

auf das zu blicken, was als unvermeidlich dargestellt wurde, und zu fragen, ob sich darin eine menschliche Entscheidung verbirgt.

Das Gras hat nicht gewählt, wo es wächst.

Aber jemand hat entschieden, wohin er tritt.

Jemand hat entschieden, was dieser Schritt wert ist.

Jemand hat eine Sprache gefunden, die den Fußabdruck natürlich erscheinen ließ.

Diese Dinge klar zu sehen bedeutet noch nicht, kein Gras mehr zu sein.

Aber es bedeutet, den Fußabdruck nicht länger mit der Erde selbst zu verwechseln.

Nichts davon stand im Stein geschrieben.

Es wurde von Händen geschrieben.

Und was Hände geschrieben haben, können Hände eines Tages auch wieder ungeschehen machen.