# DER FEIND, DEN DU BRAUCHST > *Warum dein Gegner deine Identität trägt — und warum du sie still brauchst, um zu überleben* **Language:** DE **Source:** wecome1.com - Transparent Awareness --- Warum brauchen Gruppen Feinde, um ihre Identität zu definieren und aufrechtzuerhalten? Wir denken an Identität als etwas, das wir auf eigene Faust besitzen — einen Satz von Werten, eine Vision, einen Sinn dafür, wer wir sind, der ohne Bezug auf irgendjemand anderen steht. Doch sieh genau, wie Identitäten tatsächlich entstehen und zusammenhalten, besonders die starken, die, für die Menschen kämpfen werden, und du findest etwas Unbehagliches in ihrem Zentrum: dass sie sehr oft nicht auf dem gebaut sind, wofür sie sind, sondern auf dem, wogegen sie sind. „Wir" neigt dazu, seine Bedeutung erst zu erlangen, sobald es ein „Sie" gibt. Die Gruppe, die Bewegung, die Nation, das in Opposition definierte Selbst — jedes zieht seinen schärfsten Sinn von sich selbst nicht aus einer Vision, die es bejaht, sondern aus einem Feind, den es ablehnt. Und dies ist kein marginales Merkmal. Es ist, wie ein großer Teil von Identität konstruiert wird, und sobald du es siehst, beginnst du zu bemerken, dass der Feind nicht das Hindernis für die Identität ist, sondern ihr Fundament — und dass den Feind zu verlieren daher eine gefährlichere Sache ist, als ihn zu besiegen. Beginne damit, warum Opposition Identität leichter baut als Bejahung, denn dies ist der Mechanismus darunter. Zu sagen, wofür du bist, erfordert innere Übereinstimmung, Kohärenz, einen positiven Inhalt, der spezifiziert und verteidigt und zusammengehalten werden muss — und eine Gruppe kann sich auf hundert Weisen darüber spalten, wofür sie genau steht. Doch zu sagen, wogegen du bist, erfordert nichts davon. Tausend Menschen, jeder aus gänzlich verschiedenen Gründen, können sich als einer gegen einen einzigen Feind vereinen, denn Opposition verlangt nicht, dass sie sich auf irgendetwas einigen außer dem Ziel. Der Feind ist die billigste mögliche Quelle der Einheit: er überklebt jeden inneren Riss, löst jede Uneinigkeit über die positive Vision auf, und bindet eine zersplitterte Gruppe in einen einzigen Körper, schlicht indem er ihnen etwas gibt, dem sie gemeinsam gegenüberstehen. Ein geteiltes „was wir sind" ist zerbrechlich, stets drohend, in konkurrierende Versionen zu zerbrechen. Ein geteiltes „was wir ablehnen" ist dauerhaft, denn es erfordert gar keine Version — nur eine Richtung, in die zu zeigen. Und so wird der Feind der Klebstoff, und der Klebstoff hält gerade deshalb, weil er so wenig verlangt: nicht, dass du mir zustimmst, nur dass wir dasselbe hassen. Nun folge dem dorthin, wohin es führt, denn die Folge ist der Teil, den niemand erwartet. Wenn der Feind das Fundament der Identität ist, dann stärkt das Besiegen des Feindes die Gruppe nicht — es droht, sie aufzulösen. Der Sieg, der das Ziel sein sollte, ist paradoxerweise eine Krise: wenn die Opposition verschwindet, verschwindet der Klebstoff, der das „Wir" zusammenhielt, mit ihr, und die Gruppe steht vor einer Wahl zwischen Zerfallen und schnellem Finden eines neuen Feindes. Und so findet sie, beinahe stets, einen. Der besiegte Gegner wird ersetzt; eine neue Opposition wird lokalisiert oder erfunden; die Energie, die die Gruppe gegen ein Ziel definierte, wird zu einem anderen umgeleitet, denn die Alternative — keinen Feind zu haben — würde bedeuten, keine Identität zu haben. Deshalb lösen sich Bewegungen, die gewinnen, nicht in Zufriedenheit auf, sondern entdecken sofort eine frische Bedrohung. Deshalb folgt der Niederlage eines Gegners so oft die dringende Herstellung des nächsten. Die Gruppe will ihren Feind tatsächlich nicht zerstören, was auch immer sie glaubt; sie braucht den Feind, und ihn gänzlich zu verlieren hieße, sich selbst zu verlieren. So stellt sie, unter ihrem eigenen Gewahrsein, sicher, dass ein Feind stets bleibt. Und hier ist die grausamste Wende, die, bei der zu verweilen sich lohnt. Wenn du deinen Feind brauchst, um zu wissen, wer du bist, dann will ein Teil von dir sie nicht fort — und mag, ohne es je zuzugeben, daran arbeiten, sie am Leben zu halten. Nicht, sie gewinnen zu lassen; das ist nicht der Wunsch. Der Wunsch ist, dass sie fortfahren zu existieren, denn ihre fortgesetzte Existenz ist, was deine Identität an ihrem Platz hält. Deshalb können bittere Oppositionen lange über jeden rationalen Grund für sie hinaus fortbestehen, deshalb wird die Lösung eines Konflikts so oft still von eben den Menschen sabotiert, die behaupten, ihn beendet zu wollen, deshalb tut eine Seite, die ihren Gegner zerstören oder sich mit ihm versöhnen könnte, keines von beiden — denn Zerstörung würde den Feind entfernen und Versöhnung würde die Feindschaft entfernen, und beide würden dieselbe Leere lassen, wo die Identität einst war. Wer seinen Feind braucht, arbeitet nicht für den Sieg des Feindes, doch er kann auch nicht ganz für das Verschwinden des Feindes arbeiten, und so hält er den Konflikt warm, verwechselnd mit Hass, was tatsächlich Abhängigkeit ist. Und wer sie regiert, weiß dies vollkommen: reiche einer Gruppe einen Feind, und du hast ihnen eine Identität, eine Einheit, und eine Leine zugleich gegeben — denn sie werden den Feind selbst festhalten, den Konflikt als ihre Sache verteidigen, und dir folgen, solange du die Opposition am Leben hältst. Nun die Wende — denn es gibt hier zwei leichte Fehler, und beide verfehlen, was eine gesunde Identität tatsächlich von einer abhängigen unterscheidet. Der erste leichte Fehler ist der naive: „eine gesunde Identität opponiert niemandem, alle Feindschaft sollte überstiegen werden, der erleuchtete Mensch ist für jeden und gegen nichts." Dies ist eine Sentimentalität, die sich weigert, wirkliche Bedrohungen zu sehen. Es gibt Dinge, die wahrhaft wert sind, opponiert zu werden — Grausamkeit, Täuschung, wirklichen Schaden — und alle Opposition in eine vage universelle Umarmung aufzulösen heißt, sich vor den Dingen zu entwaffnen, die tatsächlich widerstanden werden sollten. Die Antwort ist nicht, keinen Feind zu haben. Der zweite leichte Fehler ist das Gegenteil, der Zusammenbruch des Zynikers: „alle Identität ist eine Hassmaschine, jedes ‚Wir' erfordert ein ‚Sie', also ist alle Zugehörigkeit Gift — verweigere sie gänzlich." Dies ist sowohl unmöglich, denn Menschen brauchen Zugehörigkeit und können nicht ohne sie leben, als auch falsch, denn es kann die Identität, die etwas Wirklichem opponiert, nicht von der Identität unterscheiden, die schlicht von Opposition zehrt. Beide Fehler teilen eine vergrabene Annahme: dass die Frage ist, ob du einen Feind hast. Die wirkliche Frage ist schärfer: nicht, ob du einen Feind hast, sondern ob deine Identität von ihnen abhängt — ob das, was du bist, ihr Verschwinden überleben würde. Eine gesunde Identität kann einem Feind opponieren, ohne auf ihm gebaut zu sein; sie steht auf einem positiven Inhalt von sich selbst, und wenn der Feind verschwände, wüsste sie noch, was sie war. Eine abhängige Identität kann es nicht; sie ist hohl im Zentrum, und der Feind ist, was das Hohle füllt, und so kann sie sich die Abwesenheit des Feindes nicht leisten und wird ihn, am Ende, am Leben halten, statt der Leere darunter gegenüberzutreten. Die Probe ist einfach und brutal: wenn das, wogegen du bist, morgen verschwände, gäbe es noch ein Du — oder nur eine Leere, wo die Opposition einst war? Es gibt eine stille Übung hierin, verfügbar, wann immer eine Linie zwischen „uns" und „ihnen" dich mit Leidenschaft zusammenzieht. Wenn du die Hitze einer geteilten Opposition fühlst — die bindende Kraft eines gemeinsamen Feindes, die Klarheit und Einheit des Dagegen-Seins — frag nicht nur, ob der Feind das Opponieren verdient, was durchaus wahr sein mag. Frag die tiefere Frage: ist diese Einheit auf dem gebaut, was wir sind, oder nur auf dem, wogegen wir sind — und würde dieses „Wir" überleben, wenn der Feind fort wäre? Bemerke, ob dein Sinn von dir selbst, deiner Seite, deiner Sache, einen positiven Inhalt hat, der auf eigenen Füßen stehen könnte, oder ob er in dem Augenblick in Leere zusammenbräche, in dem die Opposition verschwände. Und wache besonders über das subtilste Zeichen: einen Ort, wo du dich findest, den Konflikt warm statt gelöst zu bevorzugen, den Feind am Leben zu halten, statt ihn loszulassen — denn jene Bevorzugung ist die Abhängigkeit, die sich enthüllt, die Identität, die ihr Fundament schützt. Das Heilmittel ist nicht, keine Feinde zu haben; manche Feindschaften sind wirklich und recht. Das Heilmittel ist, zu wissen, wer du unabhängig von ihnen bist, sodass der Feind sich auflösen könnte und du nicht — sodass du nicht, unter deinem eigenen Gewahrsein, sie am Leben hältst, um dich selbst intakt zu halten. Denn der Feind, den du brauchst, ist der Feind, den du nie loslassen wirst, und der Konflikt, von dem du abhängst, ist der Konflikt, den du still sicherstellen wirst, nie zu enden. Wir stellen uns Identität als etwas vor, das wir auf eigene Faust halten — eine Vision, einen Inhalt, einen Sinn des Selbst, der niemanden zum Opponieren braucht. Doch Identität ist sehr oft auf Opposition gebaut: „wir" erlangt Bedeutung durch „sie", denn wogegen du bist, vereint billiger und dauerhafter als wofür du bist. Und so droht das Besiegen des Feindes der Gruppe, statt sie zu vollenden, weshalb dem Sieg die Herstellung eines neuen Feindes folgt — und weshalb ein Teil dessen, der seinen Gegner braucht, unter dem Gewahrsein daran arbeitet, sie am Leben zu halten, Abhängigkeit mit Hass verwechselnd, während wer auch immer den Feind liefert, die Leine hält. Wenn also eine geteilte Opposition dich zusammenzieht, frag nicht nur, ob der Feind es verdient. Frag, ob dein „Wir" ihr Verschwinden überleben würde — und ob du still eben das am Leben hältst, von dem du behauptest, es zerstört zu wollen, denn ohne es wüsstest du nicht, wer du bist. Der Feind, der dich definiert, ist der Feind, den zu verlieren du dir nicht leisten kannst. Und eine Identität, die sich nicht leisten kann, ihren Feind zu verlieren, ist eine Identität, die nie wirklich um irgendetwas anderes ging als um den Feind.